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	<title>Spiritualité &#8211; Jyotish | Ayurvéda &#8211; UmaVedas &#8211;</title>
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	<description>Astrologie védique et ayurvéda</description>
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	<title>Spiritualité &#8211; Jyotish | Ayurvéda &#8211; UmaVedas &#8211;</title>
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		<title>Triloka : trois mondes</title>
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		<dc:creator><![CDATA[Olga Vergé]]></dc:creator>
		<pubDate>Wed, 23 Sep 2026 19:06:39 +0000</pubDate>
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					<description><![CDATA[Selon la philosophie védique et yogique notre monde matériel manifesté se compose de trois lokas (mondes) : Bhu, Bhuva et Svah. Ces trois lokas forment la partie matérielle et visible de l&#8217;Univers, que nous appelons galaxies et cosmos, qu&#8217;on peut observer et étudier. Cependant, il existe d&#8217;autres mondes au-dessus et au-dessous de notre monde. En tout, la cosmologie védique énumère 14 lokas, dont sept en dessous du Bhu loka (planète Terre) correspondent aux mondes de l&#8217;enfer. En plus, les lokas spirituels sont plus élevés et se situent au-dessus du Svah(Svarga) loka : Mahar, Janar, Tapar, Satya. Pour nous les humains, seulement trois lokas (Triloka) sont visibles et perceptibles : Bhu, Bhuva et Svah. Ni les mondes inférieurs ni supérieurs ne sont accessibles à notre perception.  Bhu, Bhuva, Svah &#8211; la vie terrestre, les planètes (graha) et les étoiles (nakshatra) C&#8217;est justement le domaine d&#8217;étude de l&#8217;astrologie védique, Jyotish. Du fait que les planètes et les nakshatras se trouvent au-dessus de nous, elles peuvent naturellement nous contrôler. La Lumière projetée depuis les étoiles sur la Terre influence la vie des êtres incarnés. Lokas et chakras Un lien de correspondance existe entre les lokas et le corps humain: au-dessous de l&#8217;estomac trois chakras (Muladhara, Svadisthana, Manipura chakra) correspondent aux trois lokas manifestés. La conscience des humains se situe le plus souvent en dessous de l&#8217;estomac au niveau de ces 3 chakras. Rares  sont ceux qui élèvent leur conscience pour accéder aux chakras supérieurs qui correspondent aux lokas spirituels. ]]></description>
		
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		<title>Guru Purnima : la Pleine Lune dédiée au Guru</title>
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		<dc:creator><![CDATA[Olga Vergé]]></dc:creator>
		<pubDate>Sat, 18 Jul 2026 20:05:53 +0000</pubDate>
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					<description><![CDATA[La Pleine Lune dédiée aux maîtres spirituels Guru Purnima est l&#8217;une des fêtes les plus importantes de la tradition védique. Elle est célébrée chaque année à la Pleine Lune du mois d&#8217;Ashadha (en juin ou juillet), et elle est entièrement consacrée à l&#8217;honneur et à la gratitude envers les Gurus, les maîtres spirituels. Le mot Guru vient des racines sanskrites Gu (obscurité, ignorance) et Ru (celui qui dissipe). Le Guru est donc « celui qui dissipe les ténèbres de l&#8217;ignorance » et qui guide son disciple vers la Lumière de la connaissance et de la réalisation de Soi. Ce jour-là, on honore non seulement son propre maître spirituel, mais aussi la lignée entière des sages qui ont transmis la sagesse védique à travers les âges. L&#8217;origine de la fête Guru Purnima est traditionnellement associée à Veda Vyasa, le sage qui aurait compilé les quatre Védas, écrit les Puranas et le Mahabharata. Vyasa est vénéré comme l&#8217;Adi Guru, le premier Guru, celui qui a rendu accessible aux hommes une connaissance jusque-là réservée aux plans les plus subtils. Une énergie propice à l&#8217;étude et à la dévotion Guru Purnima est aussi liée à Jupiter (Guru en sanskrit désigne à la fois le maître spirituel et la planète Jupiter), la planète de la sagesse, de l&#8217;expansion et de la connaissance dans l&#8217;astrologie védique. Ce jour est donc particulièrement favorable pour renouveler son engagement dans une étude, entamer un apprentissage spirituel, exprimer sa gratitude envers ses maîtres, ou simplement se recueillir et méditer sur le chemin parcouru grâce à ceux qui nous ont guidés.   Guru Purnima en 2026 : le 29 juillet 2026 Guru Purnima en 2027 : le 18 juillet 2027 Guru Purnima en 2028 : le 6 juillet 2028 Guru Purnima en 2029 : le 25 juillet 2029 Om Gurave namah]]></description>
		
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		<title>Mantra de l&#8217;Unité</title>
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		<dc:creator><![CDATA[Olga Vergé]]></dc:creator>
		<pubDate>Sat, 18 Jul 2026 16:02:48 +0000</pubDate>
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					<description><![CDATA[Om Sat Chit Ananda Parabrahma Purushothama Paramatma Sri Bhagavati Sametha Sri Bhagavate Namaha   « Je salue l&#8217;omniprésent, l&#8217;immuable dans toutes ses suprêmes manifestations, celui dont l&#8217;essence est l&#8217;Intemporalité, la Conscience, la Béatitude.Présent dans chaque être vivant et dans l&#8217;éternité, l&#8217;Âme Suprême est manifestée comme Mère Divine et Père Divin. » Ce mantra de l&#8217;Unité, autrement appelé Moola mantra (mantra-racine), invoque l&#8217;énergie suprême présente dans chaque être. Récité pendant une méditation, une pratique du yoga, ou simplement lorsqu&#8217;on y pense, ce mantra purifie la conscience. La récitation ou l&#8217;écoute attentive de ce mantra a le pouvoir d&#8217;apporter l&#8217;amour dans le cœur et d&#8217;augmenter les vibrations de l&#8217;esprit. Avertissement ! Une pratique régulière d&#8217;un mantra peut provoquer une sensation de paix profonde et de joie sans raison. 🙏 Thème natal védique Signification du mantra de l&#8217;Unité Om : le son primordial de l&#8217;Univers. Toute la création a émergé du son Om. L&#8217;univers entier vibre avec ce son. Om a le pouvoir de créer, de maintenir et de détruire, de donner vie et mouvement à toute l&#8217;existence. Sat : Vérité intemporelle. L&#8217;existence tout-pénétrante qui est sans forme, le vide de l&#8217;Univers. Elle est au-delà de toutes les perceptions. Chit : la pure Conscience. Ananda : la Béatitude, le bonheur éternel. Parabrahma : le Créateur Suprême ; c&#8217;est l&#8217;Être Suprême dans son aspect absolu, celui qui est au-delà de l&#8217;espace et du temps. Purushottama : l&#8217;Esprit Suprême. Purusha signifie l&#8217;homme et Uttama signifie le suprême ; c&#8217;est le Divin dans une forme incarnée. Paramatma : l&#8217;Énergie Suprême intérieure, immanente à toute créature et à tous les êtres, vivants et non-vivants. Sri Bhagavati : l&#8217;aspect féminin de l&#8217;Univers, la Mère Divine, Sri Shakti. Sametha : en communion avec. Sri Bhagavate : l&#8217;aspect masculin de l&#8217;Univers, le Père Divin. Namaha : salutation ou prosternation devant l&#8217;Univers.]]></description>
		
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		<title>Ratha yatra et Jagannath</title>
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		<dc:creator><![CDATA[Olga Vergé]]></dc:creator>
		<pubDate>Thu, 16 Jul 2026 06:41:00 +0000</pubDate>
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					<description><![CDATA[Qui est Jagannath ? Jagannath signifie littéralement « le Seigneur de l&#8217;Univers » (Jagat = l&#8217;univers, Natha = le seigneur, le maître). C&#8217;est l&#8217;une des formes les plus vénérées de Vishnu, particulièrement célébrée en Odisha, dans l&#8217;est de l&#8217;Inde. Jagannath se présente sous une forme unique : contrairement aux autres représentations des divinités, Jagannath apparaît sans corps, ni bras ni jambes, juste le visage avec deux grands yeux et un grand sourire. Cette simplicité presque primitive symbolise l&#8217;universalité du Divin. Il est toujours représenté aux côtés de son frère Balabhadra et de sa sœur Subhadra, formant ainsi une triade divine unique dans l&#8217;hindouisme. Ratha Yatra Le Dieu de l&#8217;Univers, Jagannath, est vénéré lors des festivités Ratha Yatra en juillet. C&#8217;est le moment où Jagannath descend sur Terre. C&#8217;est pour cela que Puri, la ville en Odisha, en Inde, où se trouve le temple de Jagannath, connaît un afflux important pour célébrer la sortie de Jagannath dans les rues de Puri. Voici pourquoi ce jour devient particulièrement bénéfique : on peut demander de l&#8217;aide pour tout projet au Dieu de l&#8217;Univers ! Ce jour est généralement bon pour plusieurs types d&#8217;activité, on peut lancer un projet ou faire un achat important.]]></description>
		
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		<title>Shani : le Dieu du Karma</title>
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		<dc:creator><![CDATA[Olga Vergé]]></dc:creator>
		<pubDate>Thu, 11 Jun 2026 16:27:56 +0000</pubDate>
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					<description><![CDATA[Shani ou Shani Dev est l&#8217;une des divinités les plus puissantes de la mythologie hindoue. En Jyotish, il représente le graha Saturne et est considéré comme le Dieu de la justice et du Karma. La naissance de Shani Dev Les textes védiques mentionnent que le Dieu du Soleil, Surya Dev était marié à la Déesse Sanjna. Mais qu&#8217;en raison de sa chaleur et de son éclat insupportables, sa femme le quitta pour se consacrer à l&#8217;ascèse, laissant auprès de lui son ombre, Chhaya. Surya Dev et Chhaya (ombre) eurent un fils, qui reçut le nom de Shani. Shani avait les cheveux et la peau sombres. De plus, Shiva bénit Shani Dev de la puissance des ténèbres, symbolisant la force de l&#8217;ascèse extrême dont il est doté. En voyant un enfant d&#8217;apparence sombre, Surya refusa de reconnaître Shani comme son fils. Chhaya en fut très peinée et fondit en larmes. Furieux de cela, le nouveau-né Shani tourna son sombre regard vers le Soleil, provoquant ainsi une éclipse solaire. Frappé par la puissance de Shani, Surya interrogea Shiva à son sujet. Alors, Shiva lui répondit que Shani était né pour accorder à chacun ce qu&#8217;il mérite selon ses actes, qu&#8217;il s&#8217;agisse de dieux ou de simples mortels. Surya alors reconnut Shani comme son fils.   Surya Dev avait un autre fils — Yama, connu comme le Dieu de la mort et le Dieu du Dharma. Tandis que Yama accorde à l&#8217;homme les fruits de ses actes après la mort, Shani lui, apporte les fruits du karma dans sa vie présente. Thème natal védique Shani, le maître du Karma Shani est avant tout le Dieu du Karma. Il surveille les actions de chaque individu et veille à ce que chacun récolte les fruits de ses actes, bons ou mauvais, au cours de sa vie. Dans un thème astrologique, il joue le rôle du maître du Karma : il soumet l&#8217;individu aux épreuves les plus difficiles afin qu&#8217;il apprenne les leçons essentielles de l&#8217;existence. Le graha (planète Saturne) est associé à Shani. Le nom Shani signifie « celui qui avance lentement ». En effet, Saturne met 29 ans et demi pour faire un tour du zodiaque. L&#8217;influence de Saturne est associée à la lutte, la persistance et à la patience. Parmi les positions les plus redoutées dans un horoscope : Le Sade Sati : transit de Saturne dans les maisons 12, 1 et 2 depuis la Lune L&#8217;Ashtama Shani : Saturne en huitième maison depuis la Lune L&#8217;Ardha Ashtam Shani : Saturne positionné en quatrième maison Apaiser Shani : remèdes et pratiques Shani est une force cosmique redoutable. Pour contrebalancer les effets négatifs de Shani, plusieurs pratiques appelées Upayas sont recommandées. Afin d&#8217;harmoniser les énergies de Saturne, faites des offrandes d&#8217;huile de moutarde et de graines de sésame, accompagnées du mantra: Om Nilanjana Samabhasam Raviputram Yamagrajam।Chhaya Martanda Sambhutam Tam Namami Shanaishcharam॥   Je m&#8217;incline devant le Seigneur Shani Dev, qui resplendit comme une montagne bleue. Il est le fils du Seigneur Surya et le frère de Yama. Il est né de Chhaya et de Martanda (autre nom du Seigneur Surya)]]></description>
		
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		<title>Saraswati la Déesse des arts et de la connaissance</title>
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		<dc:creator><![CDATA[Olga Vergé]]></dc:creator>
		<pubDate>Mon, 08 Jun 2026 19:29:40 +0000</pubDate>
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					<description><![CDATA[Saraswati est la Déesse védique de la connaissance, de l&#8217;éloquence, des arts et de la créativité. Saraswati Devī représente le flux de la créativité, l&#8217;intuition, la musique, l&#8217;art de l&#8217;expression orale, les sciences et les savoirs. Saraswati est en lien étroit avec la connaissance des Védas, les textes sacrés les plus anciens connus de l&#8217;humanité. Saraswati est l&#8217;une des sept rivières sacrées de l&#8217;Inde durant les temps védiques. À notre époque, la rivière a disparu et est devenue souterraine, symbole que la connaissance des Védas est cachée (secrète). Saraswati Devī est vénérée dans le Rigveda, le plus ancien des textes védiques. Elle est l&#8217;une des Tri Devī, ou Trinité féminine : Uma Parvati, Lakshmi et Saraswati. Les Tri Devī forment une image complète du féminin sacré, de la féminité sattvique.   Le symbolisme de Saraswati La Déesse Saraswati est dotée de pouvoirs de guérison ; elle possède la puissance du discours et de la connaissance, qui apportent la purification. La Déesse possède quatre bras qui symbolisent l&#8217;esprit et la conscience. Elle tient une vīṇā, un instrument de musique qui représente la beauté des arts. Saraswati se déplace sur un cygne, symbole de pureté et de discernement juste. Thème natal védique Rituel pour honorer Saraswati Selon le calendrier védique, on honore la Déesse le 5ᵉ jour lunaire de la saison Vasant, qui tombe en février généralement. On fait un puja pour invoquer Saraswati, afin de marquer un bon début pour les études, les formations ou les projets créatifs. L&#8217;invocation de Saraswati Devī est importante pour ceux qui cherchent la connaissance, ceux qui ont besoin de puissance dans leur discours, ceux qui souhaitent faire épanouir leur créativité et aiguiser leur intellect. Rituel 🙏 Préparez un petit autel : choisissez un endroit situé dans la partie Est de votre logement ; il doit être propre et rangé. Couvrez l&#8217;autel d&#8217;une étoffe blanche (couleur associée à Saraswati et à la sagesse). Disposez une image ou une statue de la Déesse. Allumez des bougies, des encens et/ou placez des cristaux si vous le souhaitez. Devant l&#8217;image ou la statuette de Saraswati, placez des objets liés à l&#8217;art et à la connaissance : livres, pinceaux, instruments de musique, projet créatif, journal avec vos notes, etc. Récitez le mantra Om Aim Saraswatyai Namah 108 fois, ou Om Aim 108 fois. Faites une offrande de fleurs blanches ou jaunes à la Déesse.]]></description>
		
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		<title>Bhavani, Déesse-mère universelle</title>
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		<dc:creator><![CDATA[Olga Vergé]]></dc:creator>
		<pubDate>Thu, 02 Apr 2026 19:22:49 +0000</pubDate>
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					<description><![CDATA[Ni le père, ni la mère, ni le proche, ni le frère,Ni le fils, ni la fille, ni le serviteur, ni le maître,Ni la joie, ni les connaissances, ni mes passions Ne sont mes refuges,Tu es ma seule destination, mon unique refuge, Ô Bhavani. Na tāto na mātā na bandhurna dātāNa putro na putrī na bhṛtyo na bhartā&#124;Na jāyā na vidyā na vṛttirmamaivaGatistvam&#8217; gatistvam&#8217; tvamekā bhavāni&#124;&#124; https://www.youtube.com/watch?v=9qne3rQXDLQ Bhavani Ashtakam est le célèbre hymne consacré à Bhavani, la Mère Universelle. Ce poème a été composé par Adi Shankaracharya, l&#8217;un des maîtres spirituels les plus illustres de la Vedanta. Les mots « Gatistvam gatistvam tvamekā bhavāni » constituent le refrain emblématique de cet hymne : Gati signifie littéralement « mouvement », mais dans un contexte spirituel, cela désigne la destination finale, le refuge ultime. Le refrain exprime ainsi l&#8217;idée : « Tu es ma seule voie, mon unique but. »   Bhavani est un nom de la Devi (la Grande Déesse). Bien que Bhava puisse signifier l&#8217;existence, le nom Bhavani désigne spécifiquement celle qui donne la vie ou l&#8217;épouse de Bhava (un nom de Shiva). Elle incarne l&#8217;aspect bienveillant et protecteur de l&#8217;énergie divine. Le Bhavani Ashtakam dépeint la fragilité de la condition humaine face à l&#8217;impermanence du monde. Le dévot y exprime son détachement des liens mondains et de ses propres limites pour trouver l&#8217;apaisement total en la Mère Universelle.]]></description>
		
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		<title>Anjali mudra : namasté</title>
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		<pubDate>Wed, 01 Apr 2026 18:52:29 +0000</pubDate>
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					<description><![CDATA[Le Namasté est le geste le plus connu du yoga. On l’appelle aussi « Anjali Mudra » : le geste des mains qui célèbre la Source divine. 🙏 Cette posture des mains, placées paume contre paume au niveau du chakra Anahata, symbolise l’union avec la dimension divine qui réside dans le cœur. Ce geste exprime la présence à soi ainsi que l’union des énergies solaire et lunaire en notre centre. Le mot Namasté signifie « je salue le divin en toi ». Ce geste spirituel permet de se connecter à la Source qui nous relie, afin de ressentir et d’exprimer la gratitude. Il permet de remplir le cœur d&#8217;une paix profonde. Les mudras font partie intégrante du yoga. Connues depuis des milliers d’années, elles s&#8217;adaptent à une pratique avec ou sans postures (asanas). Le mot mudra signifie « signe, geste ou sceau ». Chaque mudra possède une énergie particulière et permet d’activer des flux énergétiques différents. Thème natal védique Anjali Mudra : Bienfaits et pratique 🙏 La pratique : Joignez les mains devant la poitrine, au niveau du cœur, sans trop appuyer et respirez. Vous pouvez chanter le mantra aum et écouter les résonances au fond de votre cœur. Ses vertus : Connexion : Elle facilite la connexion au cœur et favorise l&#8217;émergence d&#8217;intentions positives dans un moment d&#8217;apaisement. Centrage : Elle permet de se recentrer et de ressentir l&#8217;harmonie. Équilibre : Elle offre un moment précieux d&#8217;équilibre entre la trinité corps, âme et esprit.   Que se passe-t-il dans le corps ? Sur le plan physiologique, les flux d’énergie s’harmonisent, tout comme les fluides corporels (sang, lymphe, liquide cérébrospinal). On peut d&#8217;ailleurs constater un retour à l&#8217;équilibre en mesurant la pression artérielle avant et après 3 à 5 minutes de pratique de cette mudra. D’autre part, cette posture aide à rétablir l’équilibre acido-basique. Il est donc particulièrement intéressant de la pratiquer pendant 2 à 4 minutes avant les repas.]]></description>
		
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		<title>Mahāvidyā en astrologie védique</title>
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		<dc:creator><![CDATA[Olga Vergé]]></dc:creator>
		<pubDate>Thu, 26 Mar 2026 14:32:20 +0000</pubDate>
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					<description><![CDATA[Les neuf planètes en astrologie Jyotish sont associées aux Dasa Mahāvidyā ou 10 formes de la Déesse. Le nom «Mahavidya» vient des racines sanskrites Maha qui signifie grand, et Vidya qui signifie sagesse et connaissance. La Grande Déesse et les étoiles Mahadévi, la Grande Déesse, possède de nombreux noms et incarnations dans la science védique. Celles-ci vont de son influence cosmique générale jusqu&#8217;aux associations spécifiques avec les planètes, les signes, les nakshatras et les phases de la Lune. La Déesse est la Mère de l&#8217;Univers, de laquelle tout émerge, existe et dans laquelle tout retourne. Elle gouverne le Temps (passé, présent et futur), ainsi que tout l&#8217;espace. En tant que Mère Suprême, la Déesse ne peut être liée à une seule planète, un seul signe ou un seul indicateur astrologique. Son influence s&#8217;étend sur de nombreux niveaux et dimensions, colorant toutes les forces de l&#8217;Univers qui sont des manifestations de sa Shakti Suprême.  C&#8217;est pour cela qu&#8217;Elle est honorée quatre fois par an lors des célébrations de la Navaratri. Votre étoile védique La Déesse et les Planètes Dans le système tantrique, le culte des dix Déesses de la sagesse connues comme Dasha Mahavidya est pratiqué dans le Shri Vidya. Les Shaktas croient que «l&#8217;unique Vérité se perçoit sous dix facettes différentes ou dix personnalités cosmiques de la Déesse». Ainsi les planètes en Jyotish peuvent être associées aux formes des Déesses Mahavidyas : 🌞 Le Soleil est gouverné par Matangi 🌜 La Lune est gouvernée par Bhuvaneshvari 🔥 Mars est associé à Bagalamukhi 🍀 Mercure manifeste la puissance de Tripura Sundari 🌟 Jupiter est gouverné par Maa Tara ♀️ Vénus est associée à Kamala 🪐 Saturne irradie les énergies de Kali 🐲 Rahu, la Tête du Serpent, est identifié à Chinnamasta 🐉 Ketu, la Queue du Serpent, est soumis à Dhumavati 💫 L&#8217;ascendant Lagna est gouverné par Bhairavi  La Déesse, la Lune et le Soleil La Lune est universellement reconnue dans les cultures traditionnelles comme la principale incarnation de la Déesse. La Lune est le visage et le sourire de la Mère Universelle, dispensant grâce, paix, inspiration, clairvoyance et béatitude. Lorsque nous contemplons la Lune, nous nous tournons vers Sa présence et pouvons puiser en ses énergies subtiles. Dans l&#8217;astrologie védique, différents aspects de la Déesse sont vénérés selon sa position et le moment du mois lunaire. 🌙 En forme d&#8217;Uma, la Mère Divine et la Lune est vénéré par de nombreux poètes et rishis. 🌙 La Lune gouverne la force des Eaux Cosmiques dans sa forme d&#8217;Apas. 🌙 La Déesse Uma Parvati, épouse de Shiva, est la divinité principale de la Lune. Parvati est la Déesse de la nature et des ascètes yogiques. Elle est la yogini suprême et la yoga-shakti, nous conduisant vers le Shiva transcendant. 🌙 Dans les Védas, Ushas est un autre nom de la Déesse la reliant à l&#8217;aurore. 🌙 Aditi est la Déesse-Mère universelle qui donne naissance à tous les Dieux solaires (Ādityas). 🌙 Durga est une forme qui est liée au Soleil, car Elle trône sur le lion solaire.]]></description>
		
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		<title>Neuf nuits de Durga, Navaratri</title>
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		<dc:creator><![CDATA[Olga Vergé]]></dc:creator>
		<pubDate>Tue, 03 Mar 2026 20:01:40 +0000</pubDate>
				<category><![CDATA[Dieux et Déesses védiques]]></category>
		<category><![CDATA[Spiritualité]]></category>
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					<description><![CDATA[Les 9 nuits de la Mère Divine Pendant 9 nuits de Navaratri on célèbre Durga, la Déesse qui nous protège des démons. L’histoire de l’apparition de Durga est décrite dans Dévi Mahatmya, un texte sacré de la mythologie védique : Un démon extrêmement puissant appelé Mahishasura ne pouvait pas être vaincu ni par un homme ni par un Dieu. Il a conquiert tous les Dieux et a établi un règne de terreur dans l&#8217;Unvivers.⠀Les Dieux se sont réunis dont la Triade: Brahma, Vishnou et Shiva. Ils se sont adressés à Adi Shakti, l&#8217;énergie féminine primaire pour qu&#8217;Elle s&#8217;incarne afin d&#8217;anéantir le démon. A partir de l&#8217;énergie éblouissante d&#8217;Adi Shakti la Déesse Durga est apparue.  Chacun des Dieux lui a fournit son arme la plus puissante, ce qui indique qu&#8217;Elle possède tous les pouvoirs divins : Trishul de Shiva (Trident), Sudarshana chakra de Vishnou (Disque), Vajra d&#8217;Indra (Foudre) etc La Déesse guerrière s’est lancée en bataille pendant laquelle elle apparaît en 9 formes, Elle a vaincu le démon ramenant la joie aux habitants des trois mondes  Thème natal védique Signification de Navaratri Durga apparaît en 9 formes comme c&#8217;est décrit en Dévi Mahatmya. La fête Navaratri signifie littéralement « Neuf nuits ». Etant la Mère de l&#8217;Univers Elle adore toute sa Création, mais peut aussi prendre une forme féroce quand il faut protéger ses enfants. On parle de Navadurga &#8211; neuf formes ou avatars de la Déesse. D&#8217;autres visions sur la Déesse, dans le Shaktisme et le Tantrisme, se référent aux autres noms (Avatars) de la Déesse, à comparer avec sept formes de Mère Divine  &#8211; les Sapta Matrika, ou dix formes de la Connaissance &#8211; les Dasha MahaVidya. Navadurga : 9 formes de Durga Nuit 1 : Dévi Shailaputri &#8211; la Fille des montagnes. Cette forme est liée à Parvati dans son enfance. Nuit 2 : Dévi Brahmacharini &#8211; la Déesse des austérités. Durga est dans sa phase de la pénitence. Nuit 3 : Dévi Chardraghanta &#8211; la Destructrice des démons. Cette forme est liée à Shakti Nuit 4 : Dévi Kushmanda &#8211; la Déesse de l&#8217;Œuf cosmique. Durga est dans sa forme Mahashakti. Nuit 5 : Dévi Scandamata &#8211; la Mère du Dieu de la guerre Scanda (Kartikeya), protège les mères et les enfants. Durga est dans son état maternel. Nuit 6 : Dévi Katyayani &#8211; la Déesse puissante. Durga est dans son état guerrier. Nuit 7 : Dévi Kalaratri &#8211; la Déesse du courage et de la Nuit. Durga prend une forme destructrice, Kali Maa. Nuit 8 : Dévi Mahagauri &#8211; la Déesse de la Beauté et de la féminité. Cette forme est liée à la pureté, la grâce et la paix. Nuit 9 : Dévi Siddhidhatri &#8211; la Déesse des pouvoirs surnaturels siddhi. Durga atteint toutes ses puissances (siddhis) et sa forme suprême de MahaShakti. Jour 10 : Vijaya Dashami ou Dussehra &#8211; la victoire de Durga sur Mahishasura et de Ramachandra sur Ravana : la victoire des forces Divines sur les forces de l&#8217;ombre]]></description>
		
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