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	<title>Dieux &#8211; Jyotish | Ayurvéda &#8211; UmaVedas &#8211;</title>
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	<description>Astrologie védique et ayurvéda</description>
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	<title>Dieux &#8211; Jyotish | Ayurvéda &#8211; UmaVedas &#8211;</title>
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		<title>Qui est Shiva ?</title>
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		<dc:creator><![CDATA[Olga Vergé]]></dc:creator>
		<pubDate>Tue, 03 Mar 2026 16:15:29 +0000</pubDate>
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					<description><![CDATA[Shiva est la puissance de la Conscience pure, c’est le symbole de notre capacité d’aller au-delà du corps et du mental pour nous unir avec l’univers. L’énergie transcendantale est représenté dans notre corps par le sushumna – le canal central du corps subtil. C’est le canal de l’éveil spirituel. Shiva nous mène par le chemin de la spiritualité pour nous aider à dépasser notre ego, nos illusions et nos faux attachements. Shiva est Adi Guru, le premier Guru. Il est Adi Yogi, le premier Yogi.  Atman, Guru, Shiva – ce sont les synonymes. Parmi les adeptes du yoga, Shiva est connu sous le nom de Adinath, où « nath » signifie « maître ». Par conséquent, les adeptes du shivaïsme dans son aspect yogique sont appelés nathas. Shiva et Shakti L&#8217;union de Shiva et Shakti est le symbole ultime de la totalité. Le lingam et le yoni, souvent mal compris en Occident, ne sont pas des symboles érotiques vulgaires mais la représentation géométrique de cette polarité originelle : conscience et énergie s&#8217;interpénétrant pour donner naissance à tout ce qui est. L&#8217;image d&#8217;Ardhanarishvara, mi-Shiva, mi-Shakti, une moitié masculine et une moitié féminine fusionnées en un seul corps — exprime avec élégance que ces deux principes ne sont en réalité qu&#8217;un seul et même mystère vu de deux côtés. Shiva Tandava Tandava, la danse de Shiva, n&#8217;est pas seulement une danse, mais un symbole du mouvement de l&#8217;Univers.  L&#8217;Univers a commencé à exister avec cette danse et il prendra sa fin avec elle. Tant que Shiva danse, le monde existe. Shiva est la personnification de l&#8217;Ananda, la félicité suprême qu&#8217;il exprime par sa danse.  Un des noms de Shiva est celui de Nataraja, le Seigneur dansant.  Nataraja danse à l&#8217;intérieur d&#8217;une arche cyclique de flammes, qui symbolise le feu cosmique. Selon la cosmologie hindoue, ce feu crée toutes choses et consume toutes choses, dans l&#8217;existence cyclique. Cependant, Nataraja paraît serein, même à travers les cycles continus de création et de destruction de l&#8217;Univers. Ce calme de sa conscience témoigne de la tranquillité suprême de l&#8217;Atman.]]></description>
		
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		<title>Lakshmi, la Déesse de la prospérité et de l&#8217;abondance</title>
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		<dc:creator><![CDATA[Olga Vergé]]></dc:creator>
		<pubDate>Tue, 03 Mar 2026 14:48:59 +0000</pubDate>
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					<description><![CDATA[Lakshmi est la Déesse de la prospérité, de la fortune et de l&#8217;abondance. Elle gouverne non seulement les richesses, mais aussi la splendeur spirituelle. Lors de la Pleine Lune du mois Phalguna, nous célébrons la fête de Lakshmi Jayanti, le jour de son apparition de l&#8217;Océan cosmique. Cette année, cette fête tombe au 3 mars 2026. Qui est Lakshmi ? Lakshmi Dévi est l&#8217;une des grandes manifestations de Dévi, la Déesse universelle. Lakshmi est associée à Vishnu, tout comme Saraswati l&#8217;est à Brahma et Kali (Durga, Uma) à Shiva. Lakshmi est également appelée Shri, cependant à l&#8217;époque des Védas, Shri et Lakshmi sont les Déesses distinctes.  Plus tard, à l&#8217;époque des Upanishads, Elles fusionnent en une seule figure, Mahalakshmi. Puis, dans la tradition Shri Vidya, Shri Dévi retrouve non seulement un statut séparé, mais également un statut suprême. Néanmoins, dans le Lalita Sahasranama, Mahalakshmi est l&#8217;un des noms de Lalita Dévi. https://www.youtube.com/watch?v=hOjChrwFlAk Shri Suktam, l&#8217;hymne le plus ancien L&#8217;un des plus anciens textes qui soient consacrés à Lakshmi est le Shri Suktam, un hymne provenant du RigVeda. En voici quelques versets traduits : « Son teint est doré. Son image est dorée. Elle porte des guirlandes d&#8217;or et d&#8217;argent. Elle est comme une lune dorée. Ô feu ! Invoque cette Lakshmi pour moi… Elle est assise sur un lotus. Son teint est semblable à celui d&#8217;un lotus. J&#8217;invoque cette Shri. Par ses faveurs, que l&#8217;Alakshmi en moi soit détruite. » Ce texte introduit aussi le concept d&#8217;Alakshmi, la sœur aînée de Lakshmi, qui représente l&#8217;adversité et le malheur — l&#8217;exact opposé de ce que Lakshmi incarne. Gaja Lakshmi L&#8217;image de Lakshmi est universellement reconnaissable : Teint doré, comme le décrit le Shri Suktam Assise ou debout sur un lotus rouge  En position de padmasana (posture du lotus) quand elle est assise Dans sa forme Gaja Lakshmi, deux éléphants l&#8217;aspergent d&#8217;eau sacrée Ses noms les plus courants — Padma et Kamala — font tous deux référence au lotus sur lequel elle repose. Lakshmi demeure, à travers les millénaires, l&#8217;un des symboles les plus vivants et les plus universels de la grâce divine, de l&#8217;abondance et de l&#8217;équilibre entre fortune et sagesse. Mantras sacrés de Lakshmi En ce jour consacré à Lakshmi, il est particulièrement propice de réciter les mantras pour attirer le bien-être, le succès et la prospérité. om shrim Le mantra le plus court (bija) et le plus puissant pour attirer l&#8217;énergie de l&#8217;abondance, activer le flux de prospérité, améliorer la situation matérielle mais aussi pour le progrès spirituel. om shrim namah Salutation à l&#8217;énergie divine de la prospérité : aide à multiplier les sources de revenus et à éliminer l&#8217;instabilité financière om shrim hrim lakshmi namah Élimine les difficultés financières et le négatif, accorde le bien-être matériel   Allumez une bougie devant une image de Lakshmi. Récitez un de ces mantras 108 fois avec un mala fait des graines de lotus, tout en vous concentrant sur le son du mantra, sans cogiter.  ॐ Que ces sons sacrés remplissent votre vie du bonheur et de la prospérité ॐ]]></description>
		
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		<title>Maha ShivaRatri – la Grande Nuit de Shiva </title>
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		<dc:creator><![CDATA[Olga Vergé]]></dc:creator>
		<pubDate>Sun, 15 Feb 2026 14:33:16 +0000</pubDate>
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					<description><![CDATA[Maha Shivaratri est une des fêtes les plus importantes de l&#8217;hindouisme consacrée à Shiva. La particularité de la Grande Nuit de Shiva est qu’elle se déroule dans la nuit contrairement aux autres qui sont célébrées dans la journée. En cette occasion sacrée, les dévots s&#8217;engagent dans une profonde dévotion en jeûnant, en accomplissant des rituels spéciaux et en récitant des mantras pour obtenir les bénédictions de Mahadev. Cette année, nous célébrons MahaShivaRatri dans la nuit du 15 au 16 février 2026, qui sera suivie le lendemain par une éclipse solaire en Verseau. Votre étoile védique Signification spirituelle de Maha Shivaratri Union de Shiva et Shakti Cette nuit est connue comme mariage de Shiva et Parvati c&#8217;est donc le moment où les énergies divines de Shiva (Conscience Suprême) et de la Déesse Shakti (Nature) se réunissent. Durant cette nuit, l&#8217;Univers se remplit de vibrations spirituelles. Les énergies de Shiva touchent la Terre : c&#8217;est l&#8217;union du matériel (plan terrestre) et du spirituel (plan de la conscience). Shiva boit le poison Cette nuit c&#8217;est aussi le moment où Shiva a bu le poison provenant du Barattage de l&#8217;océan cosmique. Le poison était si puissant qu&#8217;aucun Dieu ne pouvait le supporter, et seul Shiva est capable de le boire et le garder dans sa gorge. Il est appelé Nilakantha, ayant la gorge bleue. Ainsi, Shiva a le pouvoir de contrôle sur nos poisons : nos défauts et nos péchés.  Lorsque Shiva a bu le poison, la Déesse Parvati (appelée Uma ou Gouri) a prié pour que son époux soit protégé.  Rishi Atri a répondu à ses prières en plaçant la Lune sur la tête de Shiva pour le refroidir. Ce mythe explique que le Manas, le mental symbolisé par la Lune, s&#8217;apaise grâce à la puissance de Shiva. https://www.youtube.com/watch?v=VP8Wv1P1NFE Rituels et mantras pour célébrer Shiva Profitez du moment favorable pour vous connecter aux énergies divines lors de cette nuit sacrée. On prie à Shiva Shakti pour l&#8217;amour et le bonheur, pour la paix intérieure, pour évoluer sur son chemin spirituel.  Selon le Shiva Purana, on fait des offrandes à Shiva :- offrir du riz à Shiva apporte la prospérité dans la maison- offrir des graines de sésame efface les péchés de la personne- offrir de l&#8217;orge augmente la présence de la chance dans la vie- offrir du blé favorise la possibilité de procréer  Mantra à Shiva 🙏 Namah Shivaya Ce mantra est connu comme « Panchakshari mantra » (ayant 5 syllabes) et c&#8217;est un des plus pratiqués. Ce mantra procure la paix intérieure et apaise toute peur. Shiva porte le croissant de la Lune sur sa tête ainsi il protège le mental de celui qui prend refuge en lui.   Bonne célébration de la Grande Nuit de Shiva ॐॐॐ Thème natal védique]]></description>
		
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		<title>Qui sont les Nāgas dans l&#8217;astrologie védique</title>
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		<dc:creator><![CDATA[Olga Vergé]]></dc:creator>
		<pubDate>Sat, 06 Dec 2025 20:03:08 +0000</pubDate>
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					<description><![CDATA[Les Nāgas sont des êtres mystiques, moitié humains, moitié serpents. Toutes les civilisations anciennes décrivent des serpents ou des dragons et leur puissance surnaturelle. Le symbolisme des Nāgas  Dotés d&#8217;intuition puissante et de capacités mystiques – siddhi – les Nāgas possèdent la sagesse et la connaissance, Jnana en sanskrit. En même temps, leur symbolisme est aussi lié aux dangers de leur venin, qui peut se manifester sous forme d&#8217;égoïsme, d&#8217;avidité, de désirs excessifs incontrôlables ou de souffrances psychiques. Les Nāgas en Yoga La Kundalini shakti est également associée aux Nagas. Il est dit que la Kundalini est un serpent enroulé sur lui-même qui, en se réveillant, purifie tous les chakras et nous amène vers l&#8217;état supérieur de notre être. En Yoga, l&#8217;Adi Yogi (le premier yogi) Shiva porte un serpent autour de son cou. Ce n&#8217;est pas n&#8217;importe quel serpent, mais le roi des Nagas qui s&#8217;appelle Vasuki. Le fait que Shiva porte le roi des serpents sur lui symbolise qu&#8217;il contrôle l&#8217;énergie des serpents et de la Kundalini. N&#8217;oublions pas que c&#8217;est Shiva qui a bu le poison mortel halahala qui menaçait de détruire l&#8217;Univers et a sauvé la création de la destruction lors du Barattage de l&#8217;Océan. Votre étoile védique L&#8217;énergie des Nāgas en Jyotish En astrologie védique, l&#8217;énergie des serpents est symbolisée par Rahu et Ketu, qui sont la tête et la queue du serpent. Ce sont des graha (planètes) maléfiques, pourtant ils peuvent apporter une puissance extraordinaire à un yogi qui a su purifier et maîtriser leur énergie. Rahu est plutôt matérialiste : il peut accorder du pouvoir et des capacités à influencer les masses. Ketu est plus spirituel : il permet d&#8217;acquérir la connaissance, l&#8217;intuition ou des capacités de guérison. Rahu et Ketu symbolisent les forces invisibles de la nature. Leur venin peut empoisonner notre existence, causer des problèmes psychologiques, psychiques, des difficultés à avoir des enfants, etc. S&#8217;il y a une influence des serpents dans un thème, une telle personne est bloquée par cette énergie semblable à un serpent qui s&#8217;enroule autour de sa proie. La personne déploie beaucoup d&#8217;efforts pour se libérer, mais le serpent la rattrape. La vie devient un combat permanent avec des forces invisibles et puissantes.   Upayas (remèdes) La vénération des serpents pendant Nag Panchami, une fête spéciale dédiée aux Nāgas, est un Upaya (solution pour soulager les problèmes) lié à Rahu et Ketu. Cette vénération est bénéfique à tous ceux qui ont un Sarpa dosha, Kala Sarpa dosha ou Kala Amrita dosha – une malédiction des serpents. Ces combinaisons dans le thème astral se forment avec l&#8217;influence de Rahu et Ketu. Pour connaître vos positions natales n&#8217;hésitez pas à réserver une lecture de votre thème natal. Thème natal védique]]></description>
		
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		<title>Le sens sacré de l&#8217;Ayurvéda</title>
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		<dc:creator><![CDATA[Olga Vergé]]></dc:creator>
		<pubDate>Thu, 13 Nov 2025 13:26:10 +0000</pubDate>
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					<description><![CDATA[Le mot Ayurveda signifie littéralement en sanskrit « la connaissance de la vie ». C’est une science vielle de plus de 5000 ans, héritée de la tradition védique. L&#8217;Ayurvéda est une médecine holistique et une philosophie en même temps, elle est un art de vivre en harmonie avec l’Univers.   Les racines de l&#8217;Ayurvéda Selon la mythologie védique, Indra, le Roi des Dieux, transmit les connaissances sur le vivant à Dhanvantari qui devint le Dieu de l’Ayurveda. Dhanvantari est le guérisseur divin, capable de soigner toute maladie. Ayant apporté ces connaissances de guérison à l&#8217;humanité, Dhanvantari est vénéré par les médecins et les praticiens en Ayurvéda. Toutefois l’objectif principal de l’Ayurveda n’est pas la médecine en elle-même ou des méthodes de guérison. Cette science védique est un système des connaissances sur l’humain et sa place dans l’Univers. La vitalité et la longévité ne sont qu’un outil pour atteindre l’objectif principal de la vie humaine. Le sens profond de la philosophie védique Charaka, l’auteur des textes fondateurs de l’Ayurveda, explique que les causes internes et externes des maladies sont liées à la perte de la connexion avec l’aspect Divin de l’Univers. Quand on ne voit plus le Divin en nous ni dans le monde, le vide se crée en nous. Alors on se remplit par l’illusion et la souffrance qui sont à l’origine des maladies mentales et physiques. La sagesse de l’Ayurveda fait partie de la tradition spirituelle connue comme Sanatana Dharma (la Loi Eternelle) et vise à reconnecter l’homme au Divin. Ainsi la médecine ayurvédique offre des clés pour se connaître et rééquilibrer l’esprit et le corps. Le but de l’Ayurveda est de redonner les forces nécessaires afin de suivre le chemin spirituel. Bilan ayurvédique]]></description>
		
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		<title>Ganesh, le Dieu de la connaissance</title>
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		<pubDate>Wed, 17 Sep 2025 16:00:45 +0000</pubDate>
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					<description><![CDATA[Le Dieu à la tête d’éléphant, Ganesh est la Déité la plus populaire de l’Inde.  Ganesh est le fils de Shiva (Pure Conscience) et Shakti (Energie). Porteur de chance, il est très vénéré dans plusieurs pays d’Asie. Avant de se lancer dans toute action importante, on invoque Ganesh, le Seigneur des obstacles, qui lui seul peut lever tout obstacle sur le chemin. Ganesh est aussi le Dieu de Connaissance et de Sagesse, on l’invoque avant de commencer un apprentissage  ou des études. Ganesh est également le Dieu du Jyotish, l&#8217;astrologie védique. Thème natal védique Le symbolisme de Ganesha  Ganesh est lié au son Om (Aum) ॐ. La tête d’éléphant avec le troc courbé est une représentation du mantra ॐ   Fils de Shiva, Ganesh est sa forme manifestée. Shiva est le mantra divin Om dans sa forme transcendantale. Ganesh est Om en tant que la base de la création et de la loi cosmique. Ganesh est reconnaissable grâce à sa grande tête d’éléphant qui symbolise la Sagesse. Il possède des grandes oreilles qui lui confèrent le pouvoir de séparer le vrai du faux. Ganesh est très attentif à toutes les demandes si elles sont faites avec le cœur sincère. Les petits yeux offrent à Ganesh la capacité de concentration et discernement. La petite bouche est le symbole de parole précise. Son grand ventre lui permet d’engloutir tous les problèmes de l’Univers. Tandis que sa puissance de l’éléphant permet de protéger. Ganesh contrôle le Temps et ses divisions (cycles du temps). Il est associé à la Conscience Cosmique &#8211; Mahat Tattva qui est la base de toutes les lois universelles (le Dharma). Ses 4 bras représentent les niveaux d’esprit : Chitta – inconscient et subconscient y compris l’inconscient collectif Manas – le mental, les sentiments et les pensées Ahamkara – l’individualité, l’égo Buddhi – le discernement, l’intellect Enfin, Ganesh se déplace sur le dos d’une souris ce qui symbolise que sa Sagesse contrôle les sentiments et les désirs. Votre étoile védique L’invocation de Ganesh Les mantras pour invoquer Ganesh permettent de : lever les obstacles surtout avant de débuter toute action importante purifier l’esprit et l’harmoniser avoir la clarté d’esprit avant de faire un choix développer l’intuition et le discernement.   Le mantra de Rigveda de Ganesh : oṃ gaṇānāṃ tvā gaṇapatiṃ havāmahe  kaviṃ kavīnāmupamaśravastamam  jyeṣṭharājaṃ brahmaṇām brahmaṇaspata  ā naḥ śṛṇvannūtibhiḥsīdasādanam  oṃ mahāgaṇādhipataye namaḥ La pratique régulière de ce mantra protège l’esprit et développe la connexion à cet aspect divin. De manière traditionnelle on chante le mantra 108 fois à l’aide d’un mala.]]></description>
		
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		<title>Pourquoi on ne dit pas « planète » en Jyotish?</title>
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		<pubDate>Mon, 15 Sep 2025 18:09:44 +0000</pubDate>
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					<description><![CDATA[Le Jyotish, l&#8217;astrologie védique, n&#8217;utilise pas le terme « planète ». Pourtant, plusieurs astrologues védiques parlent des « planètes » : il s&#8217;agit d&#8217;une simplification du langage. Moi-même, j&#8217;évite d&#8217;utiliser les termes en sanskrit avec les clients qui ne les connaissent pas, afin de permettre à l&#8217;intéressé de me comprendre clairement. Le Jyotish fait partie des Védangas, les sciences qui proviennent des Védas. Ses termes sont en sanskrit, la langue ancienne qu&#8217;on appelle aussi « la langue des Dieux ». Un mot en sanskrit peut avoir une multitude de traductions. Graha Graha est le terme sanskrit correct. Graha signifie « celui qui capte, retient et contrôle ». Ainsi, le Jyotish indique que les Grahas captent notre conscience et la contrôlent. Les résultats de ce contrôle sont visibles dans le caractère, les qualités, le mental et les actions de la personne. La disposition des grahas dans le ciel au moment de la naissance détermine la conscience de la personne, les karmas provenant des vies antérieures et les périodes où les fruits de ces karmas se manifesteront dans la vie. Nous nous considérons comme libres, mais en réalité, lors de la conception notre conscience soit formatée par les grahas. Ces grahas portent notre propre karma des vies antérieures pour qu&#8217;on puisse en vivre les conséquences. En fait, nous sommes obligés de penser d&#8217;une certaine manière qui est déterminée parles grahas ou autrement, les positions planétaires dans notre thème natal.  Grahas comme incarnations du Bhagawan Comme l&#8217;a dit Parashara Muni, c&#8217;est ainsi que le Bhagawan Tout-Puissant, ou l&#8217;Esprit Suprême qui gouverne cet Univers, a veillé à ce que tous les types de karma puissent se manifester : Il a confié ces tâches à ses « ministres » &#8211; les grahas. Shri Vishnu s&#8217;était incarné dans les Navagrahas ou neufs planètes afin d&#8217;apporter à tous les êtres vivants le bon et le mauvais karma. Thème natal védique]]></description>
		
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