<?xml version="1.0" encoding="UTF-8"?><rss version="2.0"
	xmlns:content="http://purl.org/rss/1.0/modules/content/"
	xmlns:wfw="http://wellformedweb.org/CommentAPI/"
	xmlns:dc="http://purl.org/dc/elements/1.1/"
	xmlns:atom="http://www.w3.org/2005/Atom"
	xmlns:sy="http://purl.org/rss/1.0/modules/syndication/"
	xmlns:slash="http://purl.org/rss/1.0/modules/slash/"
	>

<channel>
	<title>jyotish &#8211; Jyotish | Ayurvéda &#8211; UmaVedas &#8211;</title>
	<atom:link href="https://umavedas.com/tag/jyotish/feed/" rel="self" type="application/rss+xml" />
	<link>https://umavedas.com</link>
	<description>Astrologie védique et ayurvéda</description>
	<lastBuildDate>Mon, 13 Apr 2026 19:23:42 +0000</lastBuildDate>
	<language>fr-FR</language>
	<sy:updatePeriod>
	hourly	</sy:updatePeriod>
	<sy:updateFrequency>
	1	</sy:updateFrequency>
	<generator>https://wordpress.org/?v=6.9.4</generator>

<image>
	<url>https://umavedas.com/wp-content/uploads/2025/09/cropped-umavedas-32x32.png</url>
	<title>jyotish &#8211; Jyotish | Ayurvéda &#8211; UmaVedas &#8211;</title>
	<link>https://umavedas.com</link>
	<width>32</width>
	<height>32</height>
</image> 
	<item>
		<title>Mesha Sankranti : le transit du Soleil en Bélier</title>
		<link>https://umavedas.com/mesha-sankranti-le-transit-du-soleil-en-belier/</link>
					<comments>https://umavedas.com/mesha-sankranti-le-transit-du-soleil-en-belier/#respond</comments>
		
		<dc:creator><![CDATA[Olga Vergé]]></dc:creator>
		<pubDate>Mon, 13 Apr 2026 17:17:50 +0000</pubDate>
				<category><![CDATA[Evénements astrologiques]]></category>
		<category><![CDATA[Jyotish]]></category>
		<category><![CDATA[Aditya]]></category>
		<category><![CDATA[astrologie]]></category>
		<category><![CDATA[Bélier]]></category>
		<category><![CDATA[jyotish]]></category>
		<category><![CDATA[Soleil]]></category>
		<category><![CDATA[transit]]></category>
		<guid isPermaLink="false">https://umavedas.com/?p=4204</guid>

					<description><![CDATA[Le Soleil transite dans son signe d&#8217;exaltation, le Bélier, le 14 avril 2026. En astrologie védique, le jour de l&#8217;entrée du Soleil dans un signe solaire est appelé Sankranti. Le signe du Bélier est appelé Mesha en sanskrit, ainsi ce jour est connu comme Mesha Sankranti.  Pour beaucoup de ceux qui suivent un calendrier solaire selon le zodiaque sidéral, cela marque la Nouvelle Année (début du nouveau cycle du Soleil). Le Soleil reste un mois dans chaque signe, cette année il sera en transit en Bélier (Mesha) du 14 avril au 14 mai 2026.    Dhatr Aditya Chaque signe solaire est béni par un des 12 Adityas ou Déités solaires.  L&#8217;Aditya associé au Bélier est Dhatr qui soutient le monde et l&#8217;existance. Le nom Dhatr provient de la racine sanskrit dha, signifiant placer, établir, tenir ou soutenir. Dhatr est ainsi associé à l&#8217;ordre cosmique appelé Ṛta. Rta (ou parfois écrit Rita) signifie l&#8217;ordre universel incluant les mouvements célestes et le rythme de la vie. Dhatr ne corrige pas le désordre, mais veille à ce que l&#8217;ordre puisse exister et perdurer. Dhatr permet à ceux qui ont le Soleil en Bélier d&#8217;être bénis par la créativité, l&#8217;endurance et une grande force de soutien. Thème natal védique Qu&#8217;est-ce que ce mois nous réserve? Au moment quand le monde traverse de multiples conflits et les cessez-le-feu restent fragiles, ce principe de soutien de l&#8217;ordre cosmique est particulièrement bienvenue.  Le 14 avril 2026, le Soleil entre en Bélier pour y rejoindre Vénus déjà présente dans ce signe.  Le Soleil exalte en Bélier, par conséquent le leadership, les idéaux élevés, la confiance sont mis en avant. vous allez ressentir une poussée soudaine d&#8217;énergie physique et mentale. Cependant, on observe également une conjonction particulièrement tendue dans le signe des Poissons en nakshatra Uttara Bhadrapada : Saturne, Mars, Mercure en chute et Neptune y sont réunis. Saturne, Mars et Mercure entrent en guerre entre eux le 19-20 avril prochain. Cette combinaison peut provoquer des accidents liés à l&#8217;eau, des tremblements de terre ou l&#8217;intensification des conflits.  Le signe des Poissons subit des influences intenses de trois planètes maléfiques, de plus que le signe est entouré de Rahu et du Soleil. Ce signe symbolise la spiritualité, la compassion, l&#8217;unité et le flou des frontières : ces sujets nous travaillent intensément afin qu&#8217;on se questionne quelles sont les principes qui peuvent nous réunir au lieu de nous diviser. L&#8217;activation du nakshatra (constellation lunaire) d&#8217;Uttara Bhadrapada est propice pour l&#8217;approfondissement de la spiritualité ou pour plonger dans les secrets de l&#8217;Univers.  D&#8217;autre part, les planètes sont concentrées en 3 signes entre le 15 et le 19 avril ce qui forme une combinaison connue comme Shula yoga. Celle-ci peut donner une impulsion pour créer davantage de situations conflictuelles. On peut noter que cette combinaison a été observée le 23 février 2026 juste avant l&#8217;escalade des tensions géopolitiques.  Ainsi, les énergies peuvent être intenses entre le 15 et le 22 avril 2026 suite à aux positions des astres et à la guerre entre les planètes Mars et Saturne. Prenez soins de vous et évitez de prendre des risques pendant cette période.   Enfin, ce passage tendu coïncide avec l&#8217;Akshaya Tritiya, le jour habituellement considéré d&#8217;être particulièrement bénéfique. Toutefois, vu les tensions dans le ciel, il n&#8217;est pas bon de se lancer dans de nouveaux projets ce jour en 2026. ]]></description>
		
					<wfw:commentRss>https://umavedas.com/mesha-sankranti-le-transit-du-soleil-en-belier/feed/</wfw:commentRss>
			<slash:comments>0</slash:comments>
		
		
			</item>
		<item>
		<title>Stress numérique selon l&#8217;astrologie védique</title>
		<link>https://umavedas.com/stress-numerique-selon-lastrologie-vedique/</link>
					<comments>https://umavedas.com/stress-numerique-selon-lastrologie-vedique/#respond</comments>
		
		<dc:creator><![CDATA[Olga Vergé]]></dc:creator>
		<pubDate>Fri, 03 Apr 2026 19:56:29 +0000</pubDate>
				<category><![CDATA[Ayurvéda]]></category>
		<category><![CDATA[Jyotish]]></category>
		<category><![CDATA[astrologie]]></category>
		<category><![CDATA[ayurvéda]]></category>
		<category><![CDATA[Jupiter]]></category>
		<category><![CDATA[jyotish]]></category>
		<category><![CDATA[Rahu]]></category>
		<category><![CDATA[upaya]]></category>
		<category><![CDATA[Vata]]></category>
		<guid isPermaLink="false">https://umavedas.com/?p=4191</guid>

					<description><![CDATA[Le stress informationnel : un fléau moderne Le stress informationnel est un état mental causé par une surexposition aux informations. Les médias sociaux et les flux d&#8217;actualités activent dans l&#8217;organisme le même système de récompense que les substances psychoactives. Cette addiction n&#8217;est pas socialement condamnée ; pourtant, elle devient un nouveau fléau de santé publique. Pour les jeunes, le constat est encore plus inquiétant : un adolescent sur vingt souffre d&#8217;une véritable addiction aux réseaux sociaux, ce qui entraîne une perte d&#8217;intérêt pour la vie réelle. Le dosha Vata et le stress Selon l&#8217;Ayurvéda, ce phénomène est lié à l&#8217;aggravation du dosha Vata. Le Vata, l&#8217;énergie du vent, est la source de l&#8217;agitation mentale, de l&#8217;anxiété et de la peur. Ces symptômes, souvent accompagnés d&#8217;un sommeil perturbé, s&#8217;aggravent sans une gestion appropriée. À terme, cela mène directement au stress, au burn-out et à la dépression. La surexposition aux écrans et au flux constant d&#8217;informations, souvent superflues, exacerbe ce déséquilibre. Si l&#8217;on ne limite pas le temps passé devant les écrans, la fatigue s&#8217;installe et le mental s&#8217;emplit de confusion. Du point de vue ayurvédique, il est particulièrement important de prévenir l&#8217;aggravation de Vata. Le dosha Vata et les influences planétaires D&#8217;autre part, les influences planétaires peuvent accentuer les doshas. Dans le thème natal védique, Rahu et Saturne sont les deux planètes liées à l&#8217;énergie de l&#8217;air et à l&#8217;aggravation du dosha Vata. Leur influence crée une tension intérieure particulièrement fatigante et épuisante. Retrouver l&#8217;équilibre grâce à la dimension Divine Comment retrouver l&#8217;équilibre ? La lecture de textes sacrés peut s&#8217;avérer une aide efficace pour s&#8217;extraire du flux informationnel. Au lieu de se focaliser sur l&#8217;extérieur, il est essentiel d&#8217;apprendre à écouter son cœur pour se connaître véritablement. L&#8217;écoute de soi permet de ne plus imiter autrui ni de dépendre du regard des autres. En s&#8217;écoutant, on apprend à vivre en harmonie avec son cœur, ce qui favorise une joie constante. Cela est rendu possible par la méditation, la pratique spirituelle ou la lecture inspirante. Avec une pratique régulière, le calme s&#8217;installe. Lorsque le mental est apaisé, on ressent une joie sans objet, car on commence à entendre la voix du cœur et de l&#8217;âme. C&#8217;est elle qui perçoit la dimension Divine résonner en soi. Kalachakra et remèdes pour apaiser Rahu En Jyotish, la spiritualité est symbolisée par Jupiter (Brihaspati). Jupiter gouverne les maisons 9 et 12 du zodiaque naturel, détenant ainsi la capacité de nous incliner vers la religion et les pratiques intérieures. Selon le concept du Kalachakra (la roue du Temps), Jupiter est contré par Rahu, ce dernier étant une cause majeure du dosha Vata. Ainsi, l&#8217;excès d&#8217;anxiété et l&#8217;agitation mentale peuvent devenir des obstacles à la pratique spirituelle. En effet, il est difficile de se sentir relié au Divin lorsque l&#8217;on est envahi par le stress ou la peur. Pour cette raison, le contrôle du mental (Pratyahara) est considéré comme un préalable nécessaire à toute démarche spirituelle. Le remède (Upaya) Le remède se trouve également dans le Kalachakra : Mercure est l&#8217;opposé de Rahu. Par conséquent, la Nature, les arbres et la verdure peuvent compenser l&#8217;énergie néfaste de Rahu. La nature, par sa beauté simple et organique, apaise Rahu, qui représente les médias, les technologies et tout ce qui est artificiel. Afin de compenser l&#8217;effet déstabilisant de Rahu, pensez à établir un contact régulier avec la Nature : Jardinez dès que possible. Rendez-vous au moins 2 à 3 fois par semaine à la campagne, en forêt ou à la plage Prenez soin des animaux]]></description>
		
					<wfw:commentRss>https://umavedas.com/stress-numerique-selon-lastrologie-vedique/feed/</wfw:commentRss>
			<slash:comments>0</slash:comments>
		
		
			</item>
		<item>
		<title>Mars en Poissons en avril et mai 2026</title>
		<link>https://umavedas.com/mars-en-poissons-en-avril-et-mai-2026/</link>
					<comments>https://umavedas.com/mars-en-poissons-en-avril-et-mai-2026/#respond</comments>
		
		<dc:creator><![CDATA[Olga Vergé]]></dc:creator>
		<pubDate>Fri, 03 Apr 2026 19:00:38 +0000</pubDate>
				<category><![CDATA[Evénements astrologiques]]></category>
		<category><![CDATA[Jyotish]]></category>
		<category><![CDATA[astrologie]]></category>
		<category><![CDATA[Jupiter]]></category>
		<category><![CDATA[jyotish]]></category>
		<category><![CDATA[Mars]]></category>
		<category><![CDATA[Saturne]]></category>
		<category><![CDATA[Soleil]]></category>
		<category><![CDATA[transit]]></category>
		<guid isPermaLink="false">https://umavedas.com/?p=4182</guid>

					<description><![CDATA[Mars est entré dans le signe sidéral des Poissons le 2 avril et y transitera jusqu&#8217;au 11 mai prochain. Mars est en conjonction avec Saturne pendant toute cette période. Qu&#8217;est-ce que cette période d&#8217;avril-mai 2026 nous réserve?   Actuellement, trois planètes maléfiques sont conjointes dans le signe des Poissons : Mars, Saturne et le Soleil.  En plus, la planète trans-saturnienne Neptune est également en Poissons, elle n&#8217;est prise en compte que par l&#8217;astrologie mondaine en Jyotish.  Saturne en Poissons Saturne est la planète des restrictions et de la discipline, elle œuvre actuellement pour restructurer les frontières maritimes ​et par conséquent, pour repenser l&#8217;ordre mondial.  Dans le signe des Poissons, le transit de Saturne en 2025-2027 crée des difficultés et des blocages concernant l&#8217;eau, les frontières maritimes, et également notre rapport à la spiritualité. Rahu étant en Verseau, on peut voir l&#8217;intensification voir l&#8217;explosion des idées religieuses et/ou fanatiques.    Mars et le Soleil en Poissons Mars et Soleil représentent l&#8217;énergie du feu qui se noie dans les eaux sans limites que symbolisent les Poissons. Jusqu&#8217;au 14 avril 2026, le Soleil qui représente l&#8217;autorité et la royauté est sous impact de la conjonction Mars-Saturne. En prenant en compte le transit actuel de Ketu en Lion, on pourra constater un passage difficile pour ceux qui sont au pouvoir ou appartiennent aux familles royales.  En même temps, l&#8217;énergie du courage et de la détermination représentée par Mars est brouillée par le signe des Poissons. Mars commence à hésiter, se tromper ou abandonner ses actions, par conséquent on peut traverser une période d&#8217;apathie ou de procrastination.     Mars et Saturne : Yama yoga La combinaison de Mars avec Saturne est connue comme Yama yoga, ou la combinaison de Yamaraj, le Dieu de la mort et du Dharma. Yama punit ceux qui quittent le chemin du Dharma, cette conjonction annonce des tensions, des conflits et une « punition ». Mars est la planète d&#8217;action et du courage, en même temps que Saturne est celle qui fait patienter et qui instaure des restrictions. C&#8217;est un fonctionnement désharmonieux qui ressemble à « un coup d&#8217;accélérateur, un coup de frein ».  Enfin, la période autour du 20 avril 2026 s&#8217;annonce tendue, car Mars et Saturne entreront en guerre, un graha yuddha. On peut s&#8217;attendre à l&#8217;intensification des conflits autour de cette date.   Jupiter  Heureusement, Jupiter apporte sa protection aux Poissons depuis le signe des Gémeaux. Ce regard bienveillant de Jupiter peut inspirer des révélations des connaissances profondes, mystiques et spirituelles.  💫 Soyez prudents lors de vos voyages, limitez les activités à risques, soyez attentifs à votre santé surtout si vous avez des planètes ou votre ascendant en Poissons. ]]></description>
		
					<wfw:commentRss>https://umavedas.com/mars-en-poissons-en-avril-et-mai-2026/feed/</wfw:commentRss>
			<slash:comments>0</slash:comments>
		
		
			</item>
		<item>
		<title>Swara yoga : les flux praniques</title>
		<link>https://umavedas.com/swara-yoga-les-flux-praniques/</link>
					<comments>https://umavedas.com/swara-yoga-les-flux-praniques/#respond</comments>
		
		<dc:creator><![CDATA[Olga Vergé]]></dc:creator>
		<pubDate>Thu, 02 Apr 2026 18:55:00 +0000</pubDate>
				<category><![CDATA[Ayurvéda]]></category>
		<category><![CDATA[Jyotish]]></category>
		<category><![CDATA[astrologie]]></category>
		<category><![CDATA[ayurvéda]]></category>
		<category><![CDATA[jyotish]]></category>
		<category><![CDATA[Lune]]></category>
		<category><![CDATA[planètes]]></category>
		<category><![CDATA[prana]]></category>
		<category><![CDATA[pranayama]]></category>
		<category><![CDATA[Soleil]]></category>
		<guid isPermaLink="false">https://umavedas.com/?p=4163</guid>

					<description><![CDATA[Swara yoga est une des sciences du Yoga qui explique le mouvement du Prana  et son lien avec les rythmes biologiques du corps. Le mot sanskrit ‘Swara’ peut se traduire comme ‘vibration, son, intonation’. Dans le Yoga, le Swara signifie le flux des vibrations du Prana dans le corps physique, ou autrement le son de la respiration Le Swara n’est pas égal au Pranayma, le Swara yoga vise à développer la conscience des flux praniques dans le corps (et en dehors du corps pour les niveaux avancés). Qu&#8217;est-ce que le Swara ? Le concept du Swara Yoga est assez simple au premier abord pour un yogi : nous savons que nous respirons naturellement plus d&#8217;une narine que de l&#8217;autre, et que cette dominance alterne cycliquement. Les Nadis (canaux énergétiques) sont directement reliés à la circulation pranique: Ida correspond au Swara gauche et Pingala au Swara droit. Sushumna, le canal central, n&#8217;est actif que durant quelques respirations lors du basculement entre les deux narines. Naturellement, le Prana circule davantage dans l&#8217;une des narines pendant environ deux heures, puis il bascule vers l&#8217;autre. Ce changement active brièvement Sushumna. En prenant conscience de la narine dominante à un moment donné, on prend conscience du flux du Prana à l&#8217;instant T. Cette alternance des Nadis reflète le lien du corps avec les énergies de la Lune et du Soleil. En pratique: comment déterminer le Swara dominant Pour déterminer quelle narine est active, bouchez l&#8217;une des narines avec un doigt et respirez activement avec l&#8217;autre, puis changez. En comparant, vous remarquerez qu&#8217;un côté est plus libre : vous respirez de ce côté avec plus d&#8217;aisance. Si vous n&#8217;arrivez pas à le déterminer, refaites le test 10 minutes plus tard. La respiration solaire et lunaire Ida Nadi (narine gauche) Elle active l&#8217;hémisphère droit du cerveau. C’est le côté lunaire, associé aux planètes traditionnellement bénéfiques : Mercure, Jupiter, Vénus et la Lune. Cette influence favorise les activités douces et calmes : relations amoureuses ou amicales, lecture, apprentissage et lancement de projets bienfaisants. Pingala Nadi (narine droite)  Elle active l&#8217;hémisphère gauche du cerveau. C’est notre côté solaire, associé aux planètes dites « maléfiques » (ou intenses) : le Soleil, Mars et Saturne. Pendant l’activation du flux solaire, il est conseillé de mener des activités demandant du courage et de la détermination : effort physique, tâches difficiles, résolution de conflits, ou démarches juridiques. Sushumna Nadi Elle correspond à une respiration équilibrée par les deux narines au moment de la transition. Ce Nadi est idéal pour la méditation, l’introspection ou les pratiques spirituelles. Thème natal védique La pratique du Swara Yoga en Jyotish Cette connaissance est fondamentale en Jyotish (astrologie védique) pour la prédiction. Un astrologue peut répondre à une question simplement en écoutant sa propre respiration ou en observant celle du consultant. En combinant le Nadi actif avec l’énergie du jour (le Panchanga et l&#8217;Hora), il est possible de déterminer si l&#8217;issue d&#8217;un projet ou d&#8217;une situation sera favorable ou non.]]></description>
		
					<wfw:commentRss>https://umavedas.com/swara-yoga-les-flux-praniques/feed/</wfw:commentRss>
			<slash:comments>0</slash:comments>
		
		
			</item>
		<item>
		<title>Cinq éléments de la nature</title>
		<link>https://umavedas.com/cinq-elements-de-la-nature/</link>
					<comments>https://umavedas.com/cinq-elements-de-la-nature/#respond</comments>
		
		<dc:creator><![CDATA[Olga Vergé]]></dc:creator>
		<pubDate>Wed, 01 Apr 2026 19:27:30 +0000</pubDate>
				<category><![CDATA[Ayurvéda]]></category>
		<category><![CDATA[Jyotish]]></category>
		<category><![CDATA[astrologie]]></category>
		<category><![CDATA[ayurvéda]]></category>
		<category><![CDATA[chakra]]></category>
		<category><![CDATA[dosha]]></category>
		<category><![CDATA[jyotish]]></category>
		<guid isPermaLink="false">https://umavedas.com/?p=4142</guid>

					<description><![CDATA[La vision védique de l&#8217;Univers : Les Pancha Mahābhūta La connaissance védique, qui regroupe plusieurs sciences comme l’Ayurveda, le Yoga et le Jyotish, propose une vision particulière de la composition fondamentale de l’Univers. Il est dit que l’univers manifesté est composé de cinq éléments, ou cinq états de la matière. L’être humain, étant un parfait microcosme de l’univers, est constitué de ces mêmes éléments appelés Pancha MahaBhuta (Pancha : cinq, Maha : grand, Bhuta : éléments). Thème natal védique Les 5 Éléments (Pancha MahaBhutas) La Terre (Prithvi) : Elle représente la solidité et la stabilité. C’est l’état le plus dense de la nature. Dans notre corps, la Terre se manifeste à travers les tissus structuraux, les os et les muscles. L’Eau (Jala) : Elle se caractérise par la fluidité et la cohésion. Moins dense que la Terre, elle correspond à tous les liquides du corps (sang, lymphe, sucs gastriques, etc.). Le Feu (Agni) : C&#8217;est le pouvoir de transformation. Dans le corps physique, il régit la digestion (transformation de la nourriture en nutriments) et la régulation de la chaleur corporelle. L’Air (Vayu) : Il correspond au mouvement. Dans le corps, il gère toutes les circulations (pranique, nerveuse, lymphatique) ainsi que le souffle. L’Éther (Akash) : C&#8217;est l’espace qui contient et relie tout. Élément le plus subtil, il est imperceptible par les sens mais soutient l&#8217;ensemble. L’Éther représente aussi l’intelligence du corps (l’ADN, la coordination des systèmes). La compréhension profonde de ces états est cruciale tant pour la pratique de l’Ayurveda, du Vastu et pour celle de l’astrologie védique. Les cinq éléments sont gouvernés par les cinq chakras du corps énergétique : Muladhara, Swadhistana, Manipura, Anahata et Vishuddhi Bilan ayurvédique Les 5 éléments dans la pratique de l&#8217;Ayurveda En médecine ayurvédique, chaque être humain naît avec une constitution propre (Prakriti), qui est une combinaison unique de ces éléments. Les éléments dominants définissent les trois Doshas : Vāta (Éther + Air) : l&#8217;énergie du mouvement. Pitta (Feu + Eau) : l&#8217;énergie de la transformation. Kapha (Eau + Terre) : l&#8217;énergie de la cohésion et de la structure.   Les 5 éléments dans la pratique du Jyotish En astrologie védique (Jyotish), les signes du zodiaque, les constellations lunaires (Nakshatras) et les planètes déterminent l’interprétation de l’horoscope par leurs combinaisons d&#8217;éléments. L’élément dominant de l’Ascendant permet de préciser le Dosha d&#8217;une personne par l&#8217;analyse de son thème astral. Cela aide à identifier ses prédispositions physiologiques, ses forces de santé, mais aussi son mode de fonctionnement psychologique.]]></description>
		
					<wfw:commentRss>https://umavedas.com/cinq-elements-de-la-nature/feed/</wfw:commentRss>
			<slash:comments>0</slash:comments>
		
		
			</item>
		<item>
		<title>Pleine Lune en nakshatra Hasta</title>
		<link>https://umavedas.com/pleine-lune-en-nakshatra-hasta/</link>
					<comments>https://umavedas.com/pleine-lune-en-nakshatra-hasta/#respond</comments>
		
		<dc:creator><![CDATA[Olga Vergé]]></dc:creator>
		<pubDate>Wed, 01 Apr 2026 16:38:53 +0000</pubDate>
				<category><![CDATA[Evénements astrologiques]]></category>
		<category><![CDATA[Jyotish]]></category>
		<category><![CDATA[astrologie]]></category>
		<category><![CDATA[jyotish]]></category>
		<category><![CDATA[Pleine Lune]]></category>
		<guid isPermaLink="false">https://umavedas.com/?p=4118</guid>

					<description><![CDATA[La Pleine Lune du 1-2 avril 2026 a lieu en nakshatra (étoile) Hasta dans le signe de la Vierge. C&#8217;est un moment d&#8217;une grande finesse énergétique car Hasta est situé entièrement dans le signe de la Vierge (Kanya) et est symbolisé par la main ou le poing fermé. Symbolisme du nakshatra Hasta Le mot sanskrit Hasta signifie littéralement « main ». Cette étoile est gouvernée par Savitur, une forme du Dieu solaire représentant l&#8217;éveil, la créativité et la clarté. Sous cette Pleine Lune, l&#8217;énergie dominante est celle de la manifestation concrète. C&#8217;est le moment idéal pour transformer une idée abstraite en quelque chose de tangible. C’est la Lune des artisans, des créateurs et des guérisseurs mais aussi favorable à tous ceux qui savent « saisir » les opportunités. Énergies clés Puisque Hasta est dans le signe de la Vierge (signe de Mercure) et régi par la Lune elle-même comme planète maîtresse, il y a une alliance rare entre l&#8217;émotion et l&#8217;intellect. On se sent capable de résoudre des problèmes complexes avec une précision chirurgicale. C&#8217;est aussi une période puissante pour les massages, le reiki, ou toute activité manuelle thérapeutique. Le pouvoir de guérison réside dans vos mains. D&#8217;autre part, il existe le revers de la médaille en Hasta. Le symbole du poing fermé peut aussi indiquer une tendance à vouloir saisir, retenir, trop contrôler ou manipuler les situations. Attention à ne pas devenir trop critique influence de la Vierge. Enfin, le Pleine Lune en Hasta nous rappelle que si nous avons souvent l&#8217;impression d&#8217;être ballottés par le destin, cependant nous avons les outils nécessaires pour reprendre les rênes de notre vie. C&#8217;est le moment de lâcher ce qui ne sert plus et ouvrir le poing, afin de saisir ce qui nous fait grandir.]]></description>
		
					<wfw:commentRss>https://umavedas.com/pleine-lune-en-nakshatra-hasta/feed/</wfw:commentRss>
			<slash:comments>0</slash:comments>
		
		
			</item>
		<item>
		<title>Ketu en nakshatra Magha</title>
		<link>https://umavedas.com/ketu-en-nakshatra-magha/</link>
					<comments>https://umavedas.com/ketu-en-nakshatra-magha/#respond</comments>
		
		<dc:creator><![CDATA[Olga Vergé]]></dc:creator>
		<pubDate>Sun, 29 Mar 2026 15:16:35 +0000</pubDate>
				<category><![CDATA[Evénements astrologiques]]></category>
		<category><![CDATA[Jyotish]]></category>
		<category><![CDATA[astrologie]]></category>
		<category><![CDATA[jyotish]]></category>
		<category><![CDATA[Ketu]]></category>
		<category><![CDATA[transit]]></category>
		<guid isPermaLink="false">https://umavedas.com/?p=4084</guid>

					<description><![CDATA[Ketu, le Nœud Sud, entre dans le nakshatra Magha dans le signe sidéral du Lion, où il sera en transit du 29 mars au 5 décembre 2026. Thème natal védique Héritage ancestral Magha est l&#8217;étoile royale, symbolisée par un trône et gouvernée par les Pitris (les Ancêtres). La planète du détachement (Ketu) réveille notre mémoire ancestrale . Des rêves chargés de sens, des secrets de famille longtemps enfouis, ou un appel inexplicable vers vos origines pourraient surgir. C&#8217;est le moment propice pour dénouer les fils d&#8217;un héritage alourdi et de purifier la lignée. Envie de  détachement Magha représente notre fierté, nos titres et notre statut. Le rôle de Ketu est de dissoudre tout ce qu&#8217;il touche. Un détachement progressif se fera sentir : l&#8217;envie de paraître, de défendre une image ou un statut s&#8217;effacera.  Sur la scène mondiale, Magha, qui gouverne le pouvoir et les hiérarchies traditionnelles, fera tomber ses masques. Des turbulences sont à attendre dans les sphères politiques. Ceux qui ont régné par la force de l&#8217;arrogance pourraient se retrouver à nu.  Intérêt pour l&#8217;histroire Ketu est aussi le gardien de ce que l&#8217;âme a déjà accompli. Un savoir ancien pourrait remonter à la surface : un intérêt profond pour l&#8217;histoire, les traditions, la médecine des plantes, ou l&#8217;art de guider les autres. Si un talent oublié se réveille, accueillez-le car c&#8217;est un héritage que vos ancêtres vous tendent pour traverser ce temps.]]></description>
		
					<wfw:commentRss>https://umavedas.com/ketu-en-nakshatra-magha/feed/</wfw:commentRss>
			<slash:comments>0</slash:comments>
		
		
			</item>
		<item>
		<title>Mahāvidyā en astrologie védique</title>
		<link>https://umavedas.com/mahavidya-en-astrologie-vedique/</link>
					<comments>https://umavedas.com/mahavidya-en-astrologie-vedique/#respond</comments>
		
		<dc:creator><![CDATA[Olga Vergé]]></dc:creator>
		<pubDate>Thu, 26 Mar 2026 14:32:20 +0000</pubDate>
				<category><![CDATA[Dieux et Déesses védiques]]></category>
		<category><![CDATA[Spiritualité]]></category>
		<category><![CDATA[astrologie]]></category>
		<category><![CDATA[Déesse]]></category>
		<category><![CDATA[Durga]]></category>
		<category><![CDATA[jyotish]]></category>
		<category><![CDATA[mythologie]]></category>
		<category><![CDATA[Shakti]]></category>
		<category><![CDATA[spiritualité]]></category>
		<category><![CDATA[Uma]]></category>
		<guid isPermaLink="false">https://umavedas.com/?p=4056</guid>

					<description><![CDATA[Les neuf planètes en astrologie Jyotish sont associées aux Dasa Mahāvidyā ou 10 formes de la Déesse. Le nom «Mahavidya» vient des racines sanskrites Maha qui signifie grand, et Vidya qui signifie sagesse et connaissance. La Grande Déesse et les étoiles Mahadévi, la Grande Déesse, possède de nombreux noms et incarnations dans la science védique. Celles-ci vont de son influence cosmique générale jusqu&#8217;aux associations spécifiques avec les planètes, les signes, les nakshatras et les phases de la Lune. La Déesse est la Mère de l&#8217;Univers, de laquelle tout émerge, existe et dans laquelle tout retourne. Elle gouverne le Temps (passé, présent et futur), ainsi que tout l&#8217;espace. En tant que Mère Suprême, la Déesse ne peut être liée à une seule planète, un seul signe ou un seul indicateur astrologique. Son influence s&#8217;étend sur de nombreux niveaux et dimensions, colorant toutes les forces de l&#8217;Univers qui sont des manifestations de sa Shakti Suprême.  C&#8217;est pour cela qu&#8217;Elle est honorée quatre fois par an lors des célébrations de la Navaratri. Votre étoile védique La Déesse et les Planètes Dans le système tantrique, le culte des dix Déesses de la sagesse connues comme Dasha Mahavidya est pratiqué dans le Shri Vidya. Les Shaktas croient que «l&#8217;unique Vérité se perçoit sous dix facettes différentes ou dix personnalités cosmiques de la Déesse». Ainsi les planètes en Jyotish peuvent être associées aux formes des Déesses Mahavidyas : 🌞 Le Soleil est gouverné par Matangi 🌜 La Lune est gouvernée par Bhuvaneshvari 🔥 Mars est associé à Bagalamukhi 🍀 Mercure manifeste la puissance de Tripura Sundari 🌟 Jupiter est gouverné par Maa Tara ♀️ Vénus est associée à Kamala 🪐 Saturne irradie les énergies de Kali 🐲 Rahu, la Tête du Serpent, est identifié à Chinnamasta 🐉 Ketu, la Queue du Serpent, est soumis à Dhumavati 💫 L&#8217;ascendant Lagna est gouverné par Bhairavi  La Déesse, la Lune et le Soleil La Lune est universellement reconnue dans les cultures traditionnelles comme la principale incarnation de la Déesse. La Lune est le visage et le sourire de la Mère Universelle, dispensant grâce, paix, inspiration, clairvoyance et béatitude. Lorsque nous contemplons la Lune, nous nous tournons vers Sa présence et pouvons puiser en ses énergies subtiles. Dans l&#8217;astrologie védique, différents aspects de la Déesse sont vénérés selon sa position et le moment du mois lunaire. 🌙 En forme d&#8217;Uma, la Mère Divine et la Lune est vénéré par de nombreux poètes et rishis. 🌙 La Lune gouverne la force des Eaux Cosmiques dans sa forme d&#8217;Apas. 🌙 La Déesse Uma Parvati, épouse de Shiva, est la divinité principale de la Lune. Parvati est la Déesse de la nature et des ascètes yogiques. Elle est la yogini suprême et la yoga-shakti, nous conduisant vers le Shiva transcendant. 🌙 Dans les Védas, Ushas est un autre nom de la Déesse la reliant à l&#8217;aurore. 🌙 Aditi est la Déesse-Mère universelle qui donne naissance à tous les Dieux solaires (Ādityas). 🌙 Durga est une forme qui est liée au Soleil, car Elle trône sur le lion solaire.]]></description>
		
					<wfw:commentRss>https://umavedas.com/mahavidya-en-astrologie-vedique/feed/</wfw:commentRss>
			<slash:comments>0</slash:comments>
		
		
			</item>
		<item>
		<title>Ce que le Jyotish voit dans votre quotidien</title>
		<link>https://umavedas.com/ce-que-le-jyotish-voit-dans-votre-quotidien/</link>
					<comments>https://umavedas.com/ce-que-le-jyotish-voit-dans-votre-quotidien/#respond</comments>
		
		<dc:creator><![CDATA[Olga Vergé]]></dc:creator>
		<pubDate>Tue, 24 Mar 2026 17:22:55 +0000</pubDate>
				<category><![CDATA[Jyotish]]></category>
		<category><![CDATA[astrologie]]></category>
		<category><![CDATA[jyotish]]></category>
		<category><![CDATA[planètes]]></category>
		<category><![CDATA[upaya]]></category>
		<guid isPermaLink="false">https://umavedas.com/?p=4013</guid>

					<description><![CDATA[En astrologie védique Jyotish, chaque habitude quotidienne agit comme un signal envoyé à vos planètes — pour les fortifier ou les épuiser. Voici ce que vos comportements du quotidien révèlent de vos planètes natales. Renverser les comportements négatifs est un des meilleurs Upayas (remèdes): 🌞 Le Soleil (Surya) prospère dans la discipline et le respect de l&#8217;autorité. Se lever tard chaque matin ou traiter les aînés, les pères et les institutions avec légèreté l&#8217;érode progressivement. Un seul geste suffit à inverser la tendance : se lever avant l&#8217;aube, ne serait-ce qu&#8217;une fois par semaine. 🌙 La Lune (Chandra) gouverne les rythmes intérieurs. Dormir systématiquement après minuit et sauter des repas ou manger de manière irrégulière affaiblit la Lune. Se coucher avant 22h00, sans négociation, est le premier acte de guérison. ♂️ Mars (Mangala) a besoin de mouvement et d&#8217;une action bien dirigée. L&#8217;immobilité chronique et la colère ravalée, jamais canalisée, l&#8217;éteignent. Bouger physiquement chaque jour, peu importe la forme de votre activité physique lui redonne sa flamme. 🍀 Mercure (Budha) souffre de la pensée paresseuse. Utiliser des notes vocales au lieu de formuler des pensées claires, ne jamais lire ou écrire, et ne pas mener une réflexion à son terme affaiblissent Mercure.  Écrire dix lignes à la main chaque jour suffit à réveiller sa vivacité. 🌟 Jupiter (Guru) gère notre sagesse. Jupiter s&#8217;affaiblit quand on consomme la sagesse sans jamais la transmettre, et quand on traite enseignants avec indifférence. Le rééquilibrer passe par un respect sincère et l&#8217;intégrité. ♀️ Vénus (Shukra) réclame de la création, pas seulement de la consommation. Absorber la beauté sans jamais en produire, négliger son espace de vie ou son apparence, émousse son éclat. Garder son espace de vie propre et beau est un acte vénusien à part entière. ♄ Saturne (Shani) observe patiemment. Il s&#8217;affaiblit face à la fuite des responsabilités et à la recherche constante de raccourcis. Saturne se renforce dans le service offert sans attente de retour, sans calcul.  🌑 Rahu s&#8217;emballe dans les excès et les obsessions. L&#8217;addiction aux écrans, à la cigarette, à l&#8217;alcool ou aux jeux et l&#8217;obsession pour ce que les autres possèdent affaiblissent Rahu. Passer une journée entière hors ligne pour désintoxication est recommandé. ☋ Ketu demande le silence. Ne jamais s&#8217;arrêter, ignorer systématiquement son intuition, c&#8217;est le priver de son terrain naturel. Dix minutes de silence complet chaque jour lui suffisent pour retrouver sa profondeur. Votre étoile védique A vous de jouer! Vos planètes ne sont pas une fatalité. Elles sont un miroir et vous tenez la main pour les changer.]]></description>
		
					<wfw:commentRss>https://umavedas.com/ce-que-le-jyotish-voit-dans-votre-quotidien/feed/</wfw:commentRss>
			<slash:comments>0</slash:comments>
		
		
			</item>
		<item>
		<title>Nouvel An védique : Ugadi 2026</title>
		<link>https://umavedas.com/nouvel-an-vedique-ugadi-2026/</link>
					<comments>https://umavedas.com/nouvel-an-vedique-ugadi-2026/#comments</comments>
		
		<dc:creator><![CDATA[Olga Vergé]]></dc:creator>
		<pubDate>Wed, 18 Mar 2026 17:26:21 +0000</pubDate>
				<category><![CDATA[Evénements astrologiques]]></category>
		<category><![CDATA[Jyotish]]></category>
		<category><![CDATA[astrologie]]></category>
		<category><![CDATA[jyotish]]></category>
		<guid isPermaLink="false">https://umavedas.com/?p=3979</guid>

					<description><![CDATA[Le Nouvel An védique 2026 est célébré le 19 mars 2026. Signification du Nouvel an védique Cette fête très ancienne porte mille noms. L&#8217;Inde étant vaste et diverse, cette même journée porte des noms distincts selon les régions : Ugadi en Karnataka et en Andhra Pradesh, Gudi Padwa au Maharashtra, Navreh au Cachemire, Vishu au Kerala.  Ce jour, lors de la Nouvelle Lune en Poissons est le jour quand Brahmā commença la création du monde matériel. Aussi, ce jour Śrī Rāma fut couronné. Nouvel an védique en 2026 : Parābhava La nouvelle année qui commence le 19 mars 2026 s&#8217;appelle Parābhava. La Nouvelle Lune a lieu en nakshatra Uttara Bhadrapada. Dans le cycle sexagésimal des Samvatsara, cette année est la dernière dans le cycle sattvique. Elle sera suivie par un cycle tamasique entre 2027 et 2047. Parābhava est composé de deux racines sanskrites : «para» — «au-delà», «au-dessus de ce qui était» et «bhava» — «état», «saisissement». La traduction est assez ambiguë : dégénération, déclin, ruine ou dépassement. L&#8217;année s&#8217;annonce tendue mais avec un sens profond : c&#8217;est ce qui a été construit sur des illusions, l&#8217;orgueil ou le vide doit être purifié. Le maître de l&#8217;année, Jupiter, déplacera notre focus du désordre vers la vérité, de l&#8217;autorité extérieure vers l&#8217;intégrité intérieure.  Parabhava peut nous mettre à l&#8217;épreuve. Cela signifie que toute action fondée sur la tromperie ou le mépris des autres reviendra en boomerang bien plus vite qu&#8217;à l&#8217;ordinaire. Jupiter en tant que maître de l&#8217;année exige l&#8217;honnêteté envers soi-même. Tout mensonge, même celui que nous avons l&#8217;habitude de considérer comme salvateur, remontera à la surface pour nous remettre en question. En revanche, la sincérité, même inconfortable, apporte du soulagement et ouvre des portes dont nous ne soupçonnions pas l&#8217;existence. L&#8217;année Parabhava nous incite à revenir aux choses simples et fiables : passer du temps dans le silence, avec les proches, avec ceux auprès de qui l&#8217;on peut être vraiment soi-même. Tout ce qui repose sur une profondeur authentique résistera.    ✍️ Prenez un peu de votre temps afin de poser vos objectifs pour l&#8217;année à venir. Ce jour du Nouvel an védique  est un symbole de prospérité et de courage. C&#8217;est aussi le début des neuf nuits dédiées à Shakti, Vasant Navaratri qui se déroule du 19 au 27 mars cette année. Belle année !]]></description>
		
					<wfw:commentRss>https://umavedas.com/nouvel-an-vedique-ugadi-2026/feed/</wfw:commentRss>
			<slash:comments>1</slash:comments>
		
		
			</item>
	</channel>
</rss>
