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	<title>spiritualité &#8211; Jyotish | Ayurvéda &#8211; UmaVedas &#8211;</title>
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	<description>Astrologie védique et ayurvéda</description>
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	<title>spiritualité &#8211; Jyotish | Ayurvéda &#8211; UmaVedas &#8211;</title>
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		<title>Triloka : trois mondes</title>
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		<dc:creator><![CDATA[Olga Vergé]]></dc:creator>
		<pubDate>Wed, 23 Sep 2026 19:06:39 +0000</pubDate>
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					<description><![CDATA[Selon la philosophie védique et yogique notre monde matériel manifesté se compose de trois lokas (mondes) : Bhu, Bhuva et Svah. Ces trois lokas forment la partie matérielle et visible de l&#8217;Univers, que nous appelons galaxies et cosmos, qu&#8217;on peut observer et étudier. Cependant, il existe d&#8217;autres mondes au-dessus et au-dessous de notre monde. En tout, la cosmologie védique énumère 14 lokas, dont sept en dessous du Bhu loka (planète Terre) correspondent aux mondes de l&#8217;enfer. En plus, les lokas spirituels sont plus élevés et se situent au-dessus du Svah(Svarga) loka : Mahar, Janar, Tapar, Satya. Pour nous les humains, seulement trois lokas (Triloka) sont visibles et perceptibles : Bhu, Bhuva et Svah. Ni les mondes inférieurs ni supérieurs ne sont accessibles à notre perception.  Bhu, Bhuva, Svah &#8211; la vie terrestre, les planètes (graha) et les étoiles (nakshatra) C&#8217;est justement le domaine d&#8217;étude de l&#8217;astrologie védique, Jyotish. Du fait que les planètes et les nakshatras se trouvent au-dessus de nous, elles peuvent naturellement nous contrôler. La Lumière projetée depuis les étoiles sur la Terre influence la vie des êtres incarnés. Lokas et chakras Un lien de correspondance existe entre les lokas et le corps humain: au-dessous de l&#8217;estomac trois chakras (Muladhara, Svadisthana, Manipura chakra) correspondent aux trois lokas manifestés. La conscience des humains se situe le plus souvent en dessous de l&#8217;estomac au niveau de ces 3 chakras. Rares  sont ceux qui élèvent leur conscience pour accéder aux chakras supérieurs qui correspondent aux lokas spirituels. ]]></description>
		
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		<title>Guru Purnima : la Pleine Lune dédiée au Guru</title>
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		<dc:creator><![CDATA[Olga Vergé]]></dc:creator>
		<pubDate>Sat, 18 Jul 2026 20:05:53 +0000</pubDate>
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					<description><![CDATA[La Pleine Lune dédiée aux maîtres spirituels Guru Purnima est l&#8217;une des fêtes les plus importantes de la tradition védique. Elle est célébrée chaque année à la Pleine Lune du mois d&#8217;Ashadha (en juin ou juillet), et elle est entièrement consacrée à l&#8217;honneur et à la gratitude envers les Gurus, les maîtres spirituels. Le mot Guru vient des racines sanskrites Gu (obscurité, ignorance) et Ru (celui qui dissipe). Le Guru est donc « celui qui dissipe les ténèbres de l&#8217;ignorance » et qui guide son disciple vers la Lumière de la connaissance et de la réalisation de Soi. Ce jour-là, on honore non seulement son propre maître spirituel, mais aussi la lignée entière des sages qui ont transmis la sagesse védique à travers les âges. L&#8217;origine de la fête Guru Purnima est traditionnellement associée à Veda Vyasa, le sage qui aurait compilé les quatre Védas, écrit les Puranas et le Mahabharata. Vyasa est vénéré comme l&#8217;Adi Guru, le premier Guru, celui qui a rendu accessible aux hommes une connaissance jusque-là réservée aux plans les plus subtils. Une énergie propice à l&#8217;étude et à la dévotion Guru Purnima est aussi liée à Jupiter (Guru en sanskrit désigne à la fois le maître spirituel et la planète Jupiter), la planète de la sagesse, de l&#8217;expansion et de la connaissance dans l&#8217;astrologie védique. Ce jour est donc particulièrement favorable pour renouveler son engagement dans une étude, entamer un apprentissage spirituel, exprimer sa gratitude envers ses maîtres, ou simplement se recueillir et méditer sur le chemin parcouru grâce à ceux qui nous ont guidés.   Guru Purnima en 2026 : le 29 juillet 2026 Guru Purnima en 2027 : le 18 juillet 2027 Guru Purnima en 2028 : le 6 juillet 2028 Guru Purnima en 2029 : le 25 juillet 2029 Om Gurave namah]]></description>
		
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		<title>Mantra de l&#8217;Unité</title>
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		<dc:creator><![CDATA[Olga Vergé]]></dc:creator>
		<pubDate>Sat, 18 Jul 2026 16:02:48 +0000</pubDate>
				<category><![CDATA[Spiritualité]]></category>
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					<description><![CDATA[Om Sat Chit Ananda Parabrahma Purushothama Paramatma Sri Bhagavati Sametha Sri Bhagavate Namaha   « Je salue l&#8217;omniprésent, l&#8217;immuable dans toutes ses suprêmes manifestations, celui dont l&#8217;essence est l&#8217;Intemporalité, la Conscience, la Béatitude.Présent dans chaque être vivant et dans l&#8217;éternité, l&#8217;Âme Suprême est manifestée comme Mère Divine et Père Divin. » Ce mantra de l&#8217;Unité, autrement appelé Moola mantra (mantra-racine), invoque l&#8217;énergie suprême présente dans chaque être. Récité pendant une méditation, une pratique du yoga, ou simplement lorsqu&#8217;on y pense, ce mantra purifie la conscience. La récitation ou l&#8217;écoute attentive de ce mantra a le pouvoir d&#8217;apporter l&#8217;amour dans le cœur et d&#8217;augmenter les vibrations de l&#8217;esprit. Avertissement ! Une pratique régulière d&#8217;un mantra peut provoquer une sensation de paix profonde et de joie sans raison. 🙏 Thème natal védique Signification du mantra de l&#8217;Unité Om : le son primordial de l&#8217;Univers. Toute la création a émergé du son Om. L&#8217;univers entier vibre avec ce son. Om a le pouvoir de créer, de maintenir et de détruire, de donner vie et mouvement à toute l&#8217;existence. Sat : Vérité intemporelle. L&#8217;existence tout-pénétrante qui est sans forme, le vide de l&#8217;Univers. Elle est au-delà de toutes les perceptions. Chit : la pure Conscience. Ananda : la Béatitude, le bonheur éternel. Parabrahma : le Créateur Suprême ; c&#8217;est l&#8217;Être Suprême dans son aspect absolu, celui qui est au-delà de l&#8217;espace et du temps. Purushottama : l&#8217;Esprit Suprême. Purusha signifie l&#8217;homme et Uttama signifie le suprême ; c&#8217;est le Divin dans une forme incarnée. Paramatma : l&#8217;Énergie Suprême intérieure, immanente à toute créature et à tous les êtres, vivants et non-vivants. Sri Bhagavati : l&#8217;aspect féminin de l&#8217;Univers, la Mère Divine, Sri Shakti. Sametha : en communion avec. Sri Bhagavate : l&#8217;aspect masculin de l&#8217;Univers, le Père Divin. Namaha : salutation ou prosternation devant l&#8217;Univers.]]></description>
		
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		<title>Ratha yatra et Jagannath</title>
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		<dc:creator><![CDATA[Olga Vergé]]></dc:creator>
		<pubDate>Thu, 16 Jul 2026 06:41:00 +0000</pubDate>
				<category><![CDATA[Dieux et Déesses védiques]]></category>
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		<category><![CDATA[Dieux]]></category>
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					<description><![CDATA[Qui est Jagannath ? Jagannath signifie littéralement « le Seigneur de l&#8217;Univers » (Jagat = l&#8217;univers, Natha = le seigneur, le maître). C&#8217;est l&#8217;une des formes les plus vénérées de Vishnu, particulièrement célébrée en Odisha, dans l&#8217;est de l&#8217;Inde. Jagannath se présente sous une forme unique : contrairement aux autres représentations des divinités, Jagannath apparaît sans corps, ni bras ni jambes, juste le visage avec deux grands yeux et un grand sourire. Cette simplicité presque primitive symbolise l&#8217;universalité du Divin. Il est toujours représenté aux côtés de son frère Balabhadra et de sa sœur Subhadra, formant ainsi une triade divine unique dans l&#8217;hindouisme. Ratha Yatra Le Dieu de l&#8217;Univers, Jagannath, est vénéré lors des festivités Ratha Yatra en juillet. C&#8217;est le moment où Jagannath descend sur Terre. C&#8217;est pour cela que Puri, la ville en Odisha, en Inde, où se trouve le temple de Jagannath, connaît un afflux important pour célébrer la sortie de Jagannath dans les rues de Puri. Voici pourquoi ce jour devient particulièrement bénéfique : on peut demander de l&#8217;aide pour tout projet au Dieu de l&#8217;Univers ! Ce jour est généralement bon pour plusieurs types d&#8217;activité, on peut lancer un projet ou faire un achat important.]]></description>
		
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		<title>Thème astral : Mère Teresa</title>
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		<dc:creator><![CDATA[Olga Vergé]]></dc:creator>
		<pubDate>Wed, 10 Jun 2026 20:11:41 +0000</pubDate>
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					<description><![CDATA[Mère Teresa est une religieuse catholique canonisée comme Sainte Teresa de Calcutta, elle est connue mondialement pour son œuvre auprès des plus démunis à Calcutta. Elle est l&#8217;une des figures les plus emblématiques de la charité et de la compassion du XXe siècle. Elle consacra toute sa vie au service des plus démunis en Inde, où elle fonda en 1950 la congrégation des Missionnaires de la Charité. Son dévouement lui valut de nombreuses reconnaissances internationales, dont le Prix Nobel de la Paix en 1979.  La nuit de la foi de Mère Teresa L&#8217;un des aspects les plus bouleversants et les moins connus de la vie de Mère Teresa est ce qu&#8217;elle-même appelait sa « nuit de la foi » : une obscurité spirituelle intérieure qui dura près de 50 ans. Derrière son sourire rayonnant se cachait une âme en proie à un profond sentiment d&#8217;abandon divin. Dans ses lettres intimes publiées après sa mort, elle confia ne plus ressentir la présence de Dieu, ne plus entendre sa voix, et vivre dans un vide intérieur douloureux. « Pour moi, le silence et le vide sont si importants que je regarde et ne vois pas, que j&#8217;écoute et n&#8217;entends pas » Analyse du thème natal védique de Mère Teresa Mère Teresa, connue pour son service désintéressé pour les démunis, a vécu près de 50 ans de sa vie dans l&#8217;obscurité spirituelle. Quelles positions planétaires de son thème natal indiquent cette souffrance profonde? Son ascendant est en Sagittaire, et le maître de l&#8217;ascendant, Jupiter est positionné en maison 10 en combinaison avec Mercure exalté. Mercure forme une combinaison appelée Bhadra Mahapurusha yoga, une des combinaisons d&#8217;un grand homme.  La Lune, qui représente l&#8217;émotionnel, est en maison 5 en Bélier. En Jyotish, cette position est connue comme Shakata yoga, une combinaison indiquant une vie en pauvreté et une difficulté à profiter des la vie matérielle. Partiellement, cette combinaison est adoucie par la position forte de Jupiter. Toutefois, il va de soi que Mère Teresa ne jouissait d&#8217;aucun privilège matériel, ayant prononcé un vœu de pauvreté en tant que religieuse catholique. Thème natal védique Sainte des ténèbres La Lune qui représente la force mentale et émotionnelle, est en Bélier en 26°1&#8242; ce qui correspond à 4ème pada de Bharani. La Lune est conjointe à Saturne rétrograde. Cette combinaison de la Lune et Saturne est appelée Punarphoo dosha, quand la personne porte seule ses fardeaux. Cette combinaison se trouve souvent dans les thèmes astraux des personnes qui font service à la personne car elles sont capables d&#8217;aider l&#8217;autrui dans ses souffrances. Cette configuration forge des personnalités d&#8217;une grande résilience intérieure, et indique une maturité émotionnelle acquise à travers l&#8217;épreuve. D&#8217;autre part, la Lune se retrouve en position appelée Ashtamamsha, l&#8217;une des positions planétaires les plus délicates qui crée une tension intérieure. L&#8217;Ashtamamsha est la position d&#8217;une planète lorsqu&#8217;elle se trouve dans le 8e signe du Navamsha (D-9) par rapport au signe qu&#8217;elle occupe dans la carte Rasi. En effet, la Lune de Mère Teresa est en Bélier en Rasi et en Scorpion en Navamsha (4ème pada de Bharani). Cette position signifie qu&#8217;il est extrêmement difficile de concilier ses espoirs intérieurs à la réalité dans laquelle elle se trouve. Suite à cette position de la Lune, donnant naissance à de sérieux conflits intérieurs, Mère Teresa était tiraillée dans plusieurs directions, notamment dans la matière de sa foi. Son mental (la Lune) lui infligeait une transformation profonde étant le maître de la maison 8 en position Ashtamamsha. Sa prière (maison 5, le mantra bhava) est affligée par ces tourments permanents. Cependant, Mère Teresa garde silence sur cette souffrance pendant toute sa vie : Saturne est conjoint à la Lune et aspecte la maison 2 (la maison de la parole). Elle ne s&#8217;exprime que dans ses lettres à son confesseur.    Souffrance au niveau de l&#8217;âme Cette obscurité spirituelle, elle l&#8217;a connue entre 1948 et jusqu&#8217;à sa mort en 1997. On note que le début de sa douleur profonde arrive lors de la grande période de Rahu qui est sa planète de l&#8217;Âme. En effet, Rahu, le graha qui lance les défis les plus complexes, indique que cette âme est capable de supporter et de transcender cette énergie obscure.  Rahu est opposé à Jupiter en Navamsa. Jupiter exalte en Cancer et se trouve avec Ketu et entouré en papakartari par le Soleil et Saturne. Cette opposition de Rahu et de Jupiter tous les deux forts, crée des tiraillements intérieurs supplémentaires. Vivre une vie d&#8217;une sainte n&#8217;est pas une mince affaire : «Si un jour je deviens une sainte, je serai sûrement celle des ténèbres» Mère Teresa]]></description>
		
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		<title>Thème astral : Shri Shri Ravi Shankar</title>
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		<dc:creator><![CDATA[Olga Vergé]]></dc:creator>
		<pubDate>Wed, 10 Jun 2026 19:22:59 +0000</pubDate>
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					<description><![CDATA[Qui est Sri Sri Ravi Shankar ? Sri Sri Ravi Shankar est un maître spirituel, l&#8217;un des plus connus en Inde actuellement. Il enseigne le pranayama, la méditation et la voie spirituelle. Il est le fondateur de plusieurs ashrams et de l&#8217;organisation L&#8217;Art de Vivre, présente un peu partout dans le monde. Certains l&#8217;appellent Sri Sri, d&#8217;autres « Gurudev » (Guru divin). Sa philosophie repose sur les valeurs védiques, sur l&#8217;harmonie et la paix. Voici une brève étude de son thème astral selon l&#8217;astrologie védique. Cet horoscope est particulièrement puissant : toutes les positions sont très fortes et bénéfiques. Analyse du thème natal de Sri Sri Ravi Shankar L&#8217;ascendant est en Capricorne avec Mars exalté : très belle position connue sous le nom de Ruchaka Mahapurusha yoga. Mars s&#8217;échange des signes avec Saturne. Le gouverneur de l&#8217;ascendant, Saturne, est en maison 11 en Scorpion avec Rahu, ce qui renforce davantage l&#8217;ascendant et indique un homme exceptionnel. Ces deux planètes, Mars et Saturne, sont extrêmement puissantes (combinaison d&#8217;un grand homme). Elles reçoivent toutes deux les aspects de Jupiter exalté, ce qui neutralise leurs qualités maléfiques. Mars en Ruchaka confère à Ravi Shankar un esprit indépendant et droit, les qualités d&#8217;un grand manager ainsi que la capacité à gérer les gens efficacement. Il a fondé un grand réseau des centres spirituels. Saturne est rétrograde et en conjonction avec Rahu en Scorpion, ce qui n&#8217;est habituellement pas une bonne combinaison. Mais grâce à l&#8217;échange entre Mars et Saturne, ce dernier y échappe et vient se placer dans l&#8217;ascendant en formant le Shasha Mahapurusha Yoga (combinaison d&#8217;un grand homme) : une personnalité forte, organisée, disciplinée, travailleuse et ayant une approche pragmatique. Thème natal védique L&#8217;axe Rahu-Ketu est vargottama (même position en Rasi et en Navamsa) : cette position lui permet de se détacher du matériel (Ketu en Taureau en conjonction avec la Lune) pour aller vers l&#8217;ésotérique et les connaissances cachées (Rahu en Scorpion). Mars aspecte la maison 4 qu&#8217;il gouverne et qui est occupée par le Soleil exalté. Cela indique que le chakra Anahata (chakra du cœur) est pur : cet homme est capable de rayonner et de guider les autres grâce à des qualités solaires : sattva, énergie, leadership, idées spirituelles, intuition, initiative. Le Soleil est le gouverneur de la maison 8, ce qui révèle son talent à transmettre des connaissances cachées à travers la sattva, la qualité lumineuse de l&#8217;âme (car le Soleil, la Lune et Jupiter sont exaltés). La maison 7 est occupée par Jupiter (Guru en sanskrit), lui aussi exalté. C&#8217;est le Hamsa Mahapurusha yoga (l&#8217;une des combinaisons d&#8217;un grand homme). Un Jupiter puissant donnant son aspect à l&#8217;ascendant est à lui seul considéré comme une bénédiction : la personne sera pleine de sagesse, de bienveillance, d&#8217;optimisme et de compassion, et ses valeurs seront élevées. De plus, dans la carte divisionnelle Navamsa, qui démontre le potentiel des planètes, Jupiter est en Poissons. Jupiter étant la planète de l&#8217;âme dans ce thème, cela indique un grand maître, un guide spirituel. Il faut noter également que le Soleil et Vénus (gouverneur de la maison 5) sont en Sagittaire en Navamsa : le Soleil désigne celui qui construit des temples, et Vénus indique la force de sa pratique du mantra. On comprend ainsi pourquoi Ravi Shankar a créé des ashrams et des lieux de méditation partout dans le monde. En revenant à la première carte, le Rasi, la Lune (sa force mentale) est exaltée et conjointe à Mercure (gouverneur de la maison 9, spiritualité) ainsi qu&#8217;à Ketu (significateur de la voie de la libération ultime, le Moksha). Une très forte combinaison se forme ainsi dans la maison 5 (Mantra bhava : la maison du mantra, de l&#8217;enseignement et de la créativité), et elle échange ses regards avec Saturne, le gouverneur du Lagna. Mercure s&#8217;échange de signes avec Vénus ; ces deux planètes deviennent ainsi particulièrement fortes et renforcent les maisons 5 et 9. Cela lui permet d&#8217;avoir une pratique puissante des mantras, d&#8217;enseigner, d&#8217;éveiller les gens à la spiritualité, de suivre le chemin juste et de transmettre des connaissances concernant le yoga, la méditation et le Moksha. Plusieurs combinaisons connues sous le nom de Raja yoga (combinaison royale) lui confèrent la force et la chance nécessaires pour atteindre ses objectifs. Les objectifs de sa mission de vie sont désignés par un Jupiter très spirituel ainsi que par les combinaisons de Jupiter avec Mars et le Soleil : enseigner des connaissances spirituelles, transmettre des mantras, créer des lieux de méditation et de prière, organiser et gérer une institution spirituelle. La promesse de son succès est confirmée par des kendras (maisons angulaires) puissants. Vénus, la planète la plus bénéfique pour l&#8217;ascendant Capricorne, se trouve toutefois en maison 6, mais elle parvient à y échapper grâce à son échange avec Mercure. On obtient ainsi la combinaison des gouverneurs de trikonas (maisons triangulaires) en relations favorables, tandis que les planètes maléfiques sont contrôlées. Cela désigne quelqu&#8217;un qui suit son Dharma (la voie juste). L&#8217;horoscope pourrait être approfondi davantage, mais ce qui précède suffit déjà à montrer qu&#8217;il s&#8217;agit d&#8217;un thème puissant et particulièrement bénéfique, qui explique parfaitement les qualités spirituelles de Sri Sri.]]></description>
		
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		<title>Se souvenir de ses vies antérieures</title>
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		<pubDate>Mon, 08 Jun 2026 20:18:22 +0000</pubDate>
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					<description><![CDATA[Les désirs profonds de nos vies antérieures nous poussent à nous réincarner. Selon l&#8217;astrologie védique Jyotish, nous naissons à la fois en raison de désirs non réalisés et de karmas accumulés. Nos désirs et nos obsessions forment une sorte d&#8217;éclipse sur la conscience, que l&#8217;on appelle grahana. Dans notre horoscope, la planète éphémère Rahu indique nos envies et désirs qui ont des racines dans nos vies précédentes. Le karma est étroitement lié à ces désirs, mais ceux-ci restent le plus souvent inconscients. Ces influences, qui échappent à la conscience, sont pourtant à l&#8217;origine de la réincarnation. Pourquoi n&#8217;avons-nous pas de mémoire de nos vies passées ? La plupart d&#8217;entre nous n&#8217;ont pas conscience de ce qui s&#8217;est passé avant la vie actuelle. Le texte sacré appelé Shrimad Bhagavatam dévoile la raison pour laquelle la plupart d&#8217;entre nous n&#8217;ont pas de mémoire de leurs vies antérieures : nous sommes captés par la réalité de l&#8217;incarnation actuelle. Lorsqu&#8217;un bébé vient au monde, il est submergé par le flot intense des sensations et des impressions qu&#8217;il reçoit. Ces sensations captent alors sa conscience et occultent sa mémoire — tout comme on peut oublier sa vie réelle lorsqu&#8217;on est plongé dans un film au cinéma, ou comme le réveil efface les rêves de la nuit. Dans certains cas, quelques souvenirs de vies antérieures peuvent réapparaître sous forme de rêves ou de sensations imprécises et floues. Par exemple, une mort survenue à la suite d&#8217;une chute peut se manifester sous la forme d&#8217;une peur inexpliquée de la hauteur. Thème natal védique Deux types de la mémoire des vies antérieures Les textes védiques affirment qu&#8217;il existe deux types de personnes ayant la mémoire de leurs vies antérieures. Le premier cas est celui des personnes ayant subi un traumatisme très marquant au cours d&#8217;une vie antérieure. Ce traumatisme laisse une empreinte profonde dans le subconscient. Le second cas est celui des saints ou des âmes très pures, qui peuvent avoir une mémoire claire et complète de leurs vies antérieures. On les appelle en sanskrit jati-smara , ceux qui possèdent le don de voir le passé et le futur. Ce sont des yogis ou des saints ayant atteint un état de détachement ou de samadhi. Le niveau avancé de leur méditation ainsi que la maîtrise du corps et du mental leur permettent de voir au-delà du Temps. Cette capacité est l&#8217;un des signes d&#8217;une évolution avancée de l&#8217;âme. Les Yoga Sutras donnent une explication très claire des jati-smara : il s&#8217;agit de celui qui pratique aparigraha. Littéralement, aparigraha signifie renoncer à ce qui ne nous appartient pas. Ce principe est souvent compris comme la non-possession d&#8217;objets matériels, mais au sens large, il désigne le non-attachement à l&#8217;ego et au corps physique. Tant que nous nous identifions à notre corps et à notre mental, nous ne sommes pas en mesure de percevoir clairement l&#8217;histoire de nos incarnations antérieures. Et vous, avez-vous des souvenirs de vos vies antérieures?]]></description>
		
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		<title>Saraswati la Déesse des arts et de la connaissance</title>
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		<dc:creator><![CDATA[Olga Vergé]]></dc:creator>
		<pubDate>Mon, 08 Jun 2026 19:29:40 +0000</pubDate>
				<category><![CDATA[Dieux et Déesses védiques]]></category>
		<category><![CDATA[Spiritualité]]></category>
		<category><![CDATA[Déesse]]></category>
		<category><![CDATA[rituel]]></category>
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					<description><![CDATA[Saraswati est la Déesse védique de la connaissance, de l&#8217;éloquence, des arts et de la créativité. Saraswati Devī représente le flux de la créativité, l&#8217;intuition, la musique, l&#8217;art de l&#8217;expression orale, les sciences et les savoirs. Saraswati est en lien étroit avec la connaissance des Védas, les textes sacrés les plus anciens connus de l&#8217;humanité. Saraswati est l&#8217;une des sept rivières sacrées de l&#8217;Inde durant les temps védiques. À notre époque, la rivière a disparu et est devenue souterraine, symbole que la connaissance des Védas est cachée (secrète). Saraswati Devī est vénérée dans le Rigveda, le plus ancien des textes védiques. Elle est l&#8217;une des Tri Devī, ou Trinité féminine : Uma Parvati, Lakshmi et Saraswati. Les Tri Devī forment une image complète du féminin sacré, de la féminité sattvique.   Le symbolisme de Saraswati La Déesse Saraswati est dotée de pouvoirs de guérison ; elle possède la puissance du discours et de la connaissance, qui apportent la purification. La Déesse possède quatre bras qui symbolisent l&#8217;esprit et la conscience. Elle tient une vīṇā, un instrument de musique qui représente la beauté des arts. Saraswati se déplace sur un cygne, symbole de pureté et de discernement juste. Thème natal védique Rituel pour honorer Saraswati Selon le calendrier védique, on honore la Déesse le 5ᵉ jour lunaire de la saison Vasant, qui tombe en février généralement. On fait un puja pour invoquer Saraswati, afin de marquer un bon début pour les études, les formations ou les projets créatifs. L&#8217;invocation de Saraswati Devī est importante pour ceux qui cherchent la connaissance, ceux qui ont besoin de puissance dans leur discours, ceux qui souhaitent faire épanouir leur créativité et aiguiser leur intellect. Rituel 🙏 Préparez un petit autel : choisissez un endroit situé dans la partie Est de votre logement ; il doit être propre et rangé. Couvrez l&#8217;autel d&#8217;une étoffe blanche (couleur associée à Saraswati et à la sagesse). Disposez une image ou une statue de la Déesse. Allumez des bougies, des encens et/ou placez des cristaux si vous le souhaitez. Devant l&#8217;image ou la statuette de Saraswati, placez des objets liés à l&#8217;art et à la connaissance : livres, pinceaux, instruments de musique, projet créatif, journal avec vos notes, etc. Récitez le mantra Om Aim Saraswatyai Namah 108 fois, ou Om Aim 108 fois. Faites une offrande de fleurs blanches ou jaunes à la Déesse.]]></description>
		
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		<title>Adhika masa : mois lunaire supplémentaire</title>
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		<dc:creator><![CDATA[Olga Vergé]]></dc:creator>
		<pubDate>Thu, 14 May 2026 19:21:03 +0000</pubDate>
				<category><![CDATA[Evénements astrologiques]]></category>
		<category><![CDATA[Jyotish]]></category>
		<category><![CDATA[astrologie]]></category>
		<category><![CDATA[jyotish]]></category>
		<category><![CDATA[nouvelle Lune]]></category>
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					<description><![CDATA[Du 17 mai au 15 juin 2026, le calendrier védique accueille un 13ème mois supplémentaire. Ce mois intercalaire, qui survient environ tous les 32 mois pour synchroniser les cycles lunaires et solaires, est considéré comme une parenthèse sacrée, idéale pour le ressourcement intérieur. C’est un mois lunaire supplémentaire  appelé Adhika Masa ou Purushottama Masa en Jyotish Signification de l&#8217;Adhika Masa Le terme Adhika Masa signifie littéralement le mois supplémentaire, basé sur le calendrier védique soli-lunaire Panchanga. Ce mois en plus sert à synchroniser les calendriers lunaire et solaire, car l&#8217;année lunaire est plus courte que l&#8217;année solaire d&#8217;environ 11 jours par an. L&#8217;année lunaire se compose de 354 jours solaires, tandis que l&#8217;année solaire en compte 365. Par conséquent, avec le temps, chaque mois lunaire commence plus tôt que le mois solaire correspondant. Tous les 2-3 ans la différence entre les deux calendriers atteint un mois entier (soit environ 29 jours). Pour compenser cet écart et aligner les deux systèmes, un mois supplémentaire est ajouté. Selon le texte sacré Vasistha Siddhanta du sage Vasistha, l&#8217;Adhika Masa survient précisément tous les 32 mois, 16 jours et 24 minutes.   Caractéristiques clés de l&#8217;Adhika Masa Absence de transit solaire, Sankranti : Durant ce mois, le Soleil n&#8217;entre pas dans un nouveau signe du zodiaque. De ce fait, il est considéré comme étant « hors » du flux temporel ordinaire. Puissance spirituelle : Il est perçu comme une période spirituellement très puissante, bien que plusieurs activités mondaines sont déconseillées. Protection divine : Le protecteur de ce mois est Shri Vishnu lui-même, et non les Adityas, Divinités solaires, ce qui souligne sa nature exceptionnelle et sacrée. Ce mois Adhika commence avec la Nouvelle Lune en nakshatra Krittika du 16 mai 2026 et s&#8217;étend jusqu&#8217;au 15 juin 2026.   Les activités à privilégier en Adhika Masa Considéré comme le mois le plus cher à Shri Vishnu, les bénéfices des actions spirituelles y sont multipliés. C&#8217;est le moment idéal pour : La purification : Jeûnes, vœux d&#8217;abstinence (alcool, viande) et détachement des mauvaises habitudes. Le travail intérieur : Méditation, récitation de mantras, lecture de textes sacrés et analyse de ses désirs profonds. Le service désintéressé (Seva). L&#8217;apaisement du Karma : Pratiques visant à corriger les influences ancestrales négatives (Pitra Dosha) et rituels de pardon.]]></description>
		
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		<title>Bhavani, Déesse-mère universelle</title>
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		<dc:creator><![CDATA[Olga Vergé]]></dc:creator>
		<pubDate>Thu, 02 Apr 2026 19:22:49 +0000</pubDate>
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					<description><![CDATA[Ni le père, ni la mère, ni le proche, ni le frère,Ni le fils, ni la fille, ni le serviteur, ni le maître,Ni la joie, ni les connaissances, ni mes passions Ne sont mes refuges,Tu es ma seule destination, mon unique refuge, Ô Bhavani. Na tāto na mātā na bandhurna dātāNa putro na putrī na bhṛtyo na bhartā&#124;Na jāyā na vidyā na vṛttirmamaivaGatistvam&#8217; gatistvam&#8217; tvamekā bhavāni&#124;&#124; https://www.youtube.com/watch?v=9qne3rQXDLQ Bhavani Ashtakam est le célèbre hymne consacré à Bhavani, la Mère Universelle. Ce poème a été composé par Adi Shankaracharya, l&#8217;un des maîtres spirituels les plus illustres de la Vedanta. Les mots « Gatistvam gatistvam tvamekā bhavāni » constituent le refrain emblématique de cet hymne : Gati signifie littéralement « mouvement », mais dans un contexte spirituel, cela désigne la destination finale, le refuge ultime. Le refrain exprime ainsi l&#8217;idée : « Tu es ma seule voie, mon unique but. »   Bhavani est un nom de la Devi (la Grande Déesse). Bien que Bhava puisse signifier l&#8217;existence, le nom Bhavani désigne spécifiquement celle qui donne la vie ou l&#8217;épouse de Bhava (un nom de Shiva). Elle incarne l&#8217;aspect bienveillant et protecteur de l&#8217;énergie divine. Le Bhavani Ashtakam dépeint la fragilité de la condition humaine face à l&#8217;impermanence du monde. Le dévot y exprime son détachement des liens mondains et de ses propres limites pour trouver l&#8217;apaisement total en la Mère Universelle.]]></description>
		
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