Shiva est la puissance de la Conscience pure, c’est le symbole de notre capacité d’aller au-delà du corps et du mental pour nous unir avec l’univers.
L’énergie transcendantale est représenté dans notre corps par le sushumna – le canal central du corps subtil. C’est le canal de l’éveil spirituel. Shiva nous mène par le chemin de la spiritualité pour nous aider à dépasser notre ego, nos illusions et nos faux attachements.
Shiva est Adi Guru, le premier Guru. Il est Adi Yogi, le premier Yogi.
Atman, Guru, Shiva – ce sont les synonymes.
Parmi les adeptes du yoga, Shiva est connu sous le nom de Adinath, où « nath » signifie « maître ». Par conséquent, les adeptes du shivaïsme dans son aspect yogique sont appelés nathas.
Shiva et Shakti
L’union de Shiva et Shakti est le symbole ultime de la totalité.
Le lingam et le yoni, souvent mal compris en Occident, ne sont pas des symboles érotiques vulgaires mais la représentation géométrique de cette polarité originelle : conscience et énergie s’interpénétrant pour donner naissance à tout ce qui est.
L’image d’Ardhanarishvara, mi-Shiva, mi-Shakti, une moitié masculine et une moitié féminine fusionnées en un seul corps — exprime avec élégance que ces deux principes ne sont en réalité qu’un seul et même mystère vu de deux côtés.
Shiva Tandava
Tandava, la danse de Shiva, n’est pas seulement une danse, mais un symbole du mouvement de l’Univers.
L’Univers a commencé à exister avec cette danse et il prendra sa fin avec elle. Tant que Shiva danse, le monde existe. Shiva est la personnification de l’Ananda, la félicité suprême qu’il exprime par sa danse.
Un des noms de Shiva est celui de Nataraja, le Seigneur dansant.
Nataraja danse à l’intérieur d’une arche cyclique de flammes, qui symbolise le feu cosmique. Selon la cosmologie hindoue, ce feu crée toutes choses et consume toutes choses, dans l’existence cyclique.
Cependant, Nataraja paraît serein, même à travers les cycles continus de création et de destruction de l’Univers. Ce calme de sa conscience témoigne de la tranquillité suprême de l’Atman.
